| 尔时尊者摩诃迦叶。从坐而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。白佛言。世尊。若诸众生。求于佛法力无畏者。摄受何法而修行之。摄受何法增长成熟诸如来道。摄受何法取诸功德。增长证入阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。佛告大迦叶言。善哉善哉。迦叶。汝今所问多所安隐哀愍世间。义利饶益安乐人天。乃能问佛如是之事。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。时大迦叶及诸大众。受教而听。佛告迦叶。若诸众生。求佛智慧力无畏者。是等众生。无有少法为其可得。无所依倚种诸善根。迦叶。菩萨乃至求于阿耨多罗三藐三菩提时。有所得者即为着想。若着想者。于佛法外起有为想。于有为外起无为想。即于佛法而生想着及起解执。起解执时于佛法中坚住不舍。当知是人不名为向无上佛道。何以故。以于佛法起想执我。而作勤修。则与我执数相应故。而不舍离。则分别所分别。由是分别所分别处。则为所害。若为所害则便驰骋。若驰骋者则有流转。若流转者则有贯穿。有贯穿者则有妄想。有妄想者则有分别。有分别者则增妄想。若增妄想则有遍计。若有遍计则离寂静。若离寂静则有随逐。若有随逐则有游行。若有游行则便失坏。云何失坏。谓失安隐。云何安隐。谓无分别。若失坏者则便常入。若常入者则便亲近。若亲近者则有随眠。若有随眠则有相续。若有相续则增相续。若增相续则遍相续。若遍相续语则狂乱。语若狂乱则便诳惑。若有诳惑则便忧恼。有忧恼者则有悔恨。若有悔恨则依倚无明。为忧喜损害。而于是中。无有少法。可为依倚。然从妄想流澍生故。为想系缚。从想系缚则想相续故名想缚。无有实处。一切贪处忿嗔痴处。皆是虚妄遍计分别增分别。计度增计度。是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名爱处。何名爱处。无有定法名之为爱。名为爱者。名爱处所。然有爱者但由坚着。若坚着时为虚空爱。若虚空爱生执著者。彼人即当得爱执着。我爱执著者。众生爱执著者。善不善爱执著者。迦叶。是人则于一切空法。起非空分别则于非物而生物想。何谓为物。谓以菩提若以菩提为其物者。彼彼众生由我想故。而有我想即非菩萨。于是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想无真实句。此即增语。所谓我想。若复有能圆满萨埵。则圆满菩提。何谓菩提。所谓圆满犹如于幻。云何如幻。谓说大我想者。大命想者。若复以想依止想者。则由非想依止非想。若以非想依非想者。则由狂醉故醉。若由狂醉故醉。则以苦逐苦。若以苦逐苦者。则彼彼如来皆说安住。狂言驰骋者。何故名住狂言驰骋者。谓增作意。若增作意则有贡高。若有贡高则有言说。若有言说则便增说。若有增说如来记之。是言说者教授者所持者。是故诸法皆从作意而得生长迦叶。如上空中有云聚起。不从东西南北四维上下而来。是故如来名实语者。知是云聚非十方来。如实说之。以其义说。理相应说。以实理说。言云聚者。则为非聚故名云聚。何名云聚。以其各别起相状故。云何种类各别相状。以种种相皆是广大。迷惑相续。而于其中无少大相以为可得。汝观云聚起广大相。则为非相。若非想者。但由毕竟广大之相。非实云聚。迦叶。譬如有人语他人曰。可共往诣荫处坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我于今者不作是说。但言是荫。尔时智者复语彼言。汝言荫者即是非荫。迦叶。汝观彼人乃至随俗犹能觉了。如是如是迦叶。如来如实了知诸法真实理性。于大众中正师子吼。复次迦叶。如来乐欲于随顺法住非顺想。于诸众生所有我想。于如来所是第一义。何以故。如来今者已知彼想。悉知一切众生想者即为非想。此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤。是故我言。世与我诤。我不与世诤。云何名世。所谓众生。何故众生名之为世。如来了知如是世间。是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解。则便坏灭。极为所害。此是彼等常得信住。随其世俗所谓无明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者则便有贪。若有贪者则便有嗔。若有嗔者则便有痴。若有痴者则为不净。若不净者则便相违。与谁相违。所谓如来及声闻众若相违者则便乖背。若乖背者则重相违。重相违者则乐于有。乐于有者心则求之。求于有者则便遍求。若遍求者则不知足。不知足者则多所作。多所作者则便多欲。若多欲者彼则随眠于三界中。若随眠三界则令他随眠。令他随眠者彼则随流。亦随流行者。若是随流随流行者。则趣于死。若趣死者则不趣涅槃。不趣涅槃者则至非行处。至非行处者则趣地狱。如是迦叶。由不祥法与之相应。嗔忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不观我想。不观察者作一合想。不能销灭我及我所。何名为我执。不实故。住种种想造诸世业。若如是者。彼执我相以为其我。何名我所。谓贪欲。故名为我所以于诸欲与身和合即起贪心。起贪着已能坏戒蕴。便于他所生不善心。由嗔覆蔽互相轻毁。及于财物摄为己有亲近守护。是名我所。有我所者则有流转。有流转者则有迷惑。有迷惑者则有诽谤。有诽谤者则便有嗔。有嗔恚者则有吞害。有吞害者则为所烧。为所烧者则便遍烧。如是等过皆由贪欲。起男女想及以命想是我所有。名为我所。以是义故。说我所者则骂己身。一切愚夫。以我随眠为愚夫法。是故说之以为我所。迦叶。若有众生不闻此法。而说菩提及菩萨行。则为非行。言菩萨行者。实无所行是菩萨行。复次迦叶。若诸菩萨得行圆满无有缺减。清净极清净遍清净者。是人则能说此大法。名有势力勇猛精进。其所说法等于虚空而无积聚。为如理者。有功德者。能修行者。终不为彼不如理者。无功德者。不修行者。汝等应当受持此法。于是法中勿生执着。何以故。如来所说最为第一。为于最上应供。有情而发问故。我以胜法而为解说。云何胜法。谓无法想。迦叶。如是菩萨具足护持最初净戒。心不贡高。不造无间业。不犯比丘尼。亦不亲近诸俗人家。远离杀生及不与取欲邪行法。离虚诳语离间粗恶杂秽语言。远离欲贪嗔恚邪见。既不自恼亦不恼他。不与欲俱亦不受欲。不为博戏亦不教化。终不亲近不男之人。不往淫女寡妇处女之家。不近他妻。亦不亲近罗捕鱼鸟畋猎魁脍旃荼罗等。于饮酒人不执其手而与斗诤。离此诸事。如避恶狗旃荼罗辈。由住慈心。于彼一切所远离者。乃至不起一念恶心。有二十处应当远离。何等二十。谓离女人。亦不与他调戏粗言论义诤讼。于父母处及佛法僧。离不恭敬。若诸女人减二十众不为说法。除有男子。终不往诣比丘尼尼僧说法会处。不应问讯诸比丘尼。不与女人作其书疏。或为他人传书送彼。应付丈夫勿付妇女。于一切时亲族别请终不受之。不以欲心经须臾顷住女人前。又亦不应舍离本居往其屏处而与女人共为谈说。不得随逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不应受用。除在四众演说法时。为说法故有施衣者。应生是心犹如大地。然后受之。不应别观施者之面。若闻有尼劝导施衣不应受用。若比丘尼劝请受食。设令病苦终不受之。况复无病。若有寡妇而来请食。僧数不满亦不受之。又亦不应入尼众内。不应唤彼比丘尼来。若比丘尼来唤菩萨。应离住处拱手仰头背而舍去。若说法时有比丘尼来礼其足。无令足动。但应目视双手掌中。善男子。不应唯身修习精进。亦当勤心正念一处。于诸境界勿起贪嗔。为求一切智故。起坚牢誓。闻是法已。成就信心应当修学。迦叶。若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法。不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者。猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故。不正行者。不能证得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说亦应证得无上菩提。作如是言。我当作佛我当作佛。以此证故。无边众生应成正觉。迦叶。若有众生修学此行。甚为难有。犹尚不能经一昼夜专念在心。何况一劫乃至千劫。是故如来出现于世。甚为难事。迦叶。假使三千大千世界一切众生。若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫。为一众生同唱是言。汝应作佛汝应作佛。是诸众生。悉共围绕相续唱言。当得成佛当得成佛。如是次第。出息入息犹可断绝。彼所发言曾无间断。如是之言。尚不能熟初菩提心。何况能证无上佛果。若能证者无有是处。迦叶。我灭度后末法之时。及与汝等已般涅槃。不为诸天之所信护。当于尔时。多有众生闻我功德。发菩提心。于中或有诸比丘等。虽发无上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所谓亲附诸比丘尼。受不净食。贪着美味。受比丘尼劝化饮食。迦叶。譬如今世多闻比丘住阿兰若或聚落中。勤修习法。于当来世诸比丘等。亦复如是。于聚落间或阿兰若。与比丘尼聚集言谈问答法义。彼诸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦叶。汝观是辈得菩萨名。堕大危险取于恶趣。当于尔时初为法缘而相亲附。互相见已欲火烧心。动于唇口表其欲念。彼相近时初为弟子。以阿阇梨法而申礼敬。自此之后当渐遣使。通致语言道路期会。或于街衢或在寺内。遥相瞻视。于出入时问其所由。互称亲族结为姊妹。彼等由是数相见故。而相习住。既习住已生于染心。生染心已共为秽事。为秽事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。远离涅槃弃舍如来。违背正法厌恶于僧。在于屏处。起欲恚害诸恶寻思。是人无有菩萨胜业四净梵行。譬如今时勤修梵行诸菩萨众。于未来世起欲恚害恶寻思者。亦复如是。迦叶。当于尔时住是种类。所谓恶行贼行矫行。汝观尔时毁禁戒者。闻是等经便生诽谤。若有已能住戒布施。生于欢喜发菩提心。后闻是经复生谤毁。汝观尔时有此相貌。可为记验。若闻是经而生诽谤。于中智者。修净戒者。持正法者。知是经内说此比丘名不知法。即应舍离。如是等人。此辈无心爱敬法故。 |