复次舍利子。菩萨摩诃萨。安住大乘大菩萨藏。修行般若波罗蜜多时。获得般若分别善巧。当知是菩萨摩诃萨。即以此法于诸法中明了通达获得善巧。舍利子。云何名为如是般若分别善巧。舍利子。如是善巧无量无边。吾今略说十种善巧。何等为十。所谓蕴法善巧。界法善巧。处法善巧。谛法善巧。无碍解善巧。依趣善巧。资粮善巧。道法善巧。缘起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十种微妙善巧所有分别。若通达者。是则名为般若分别。菩萨摩诃萨于是善巧应当修学。复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达蕴法善巧。舍利子。蕴法善巧者。所谓依诸蕴法起于言说。何等言说。舍利子。如是言说。犹如幻化阳焰梦中传响光影。是故如来以无碍辩。为诸众生说如是法。舍利子。我说此色喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以聚沫性即色自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以水泡性即受自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此想喻如阳焰。何以故。舍利子。即此阳焰本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无数取。无养育。无意生。无摩纳婆。以阳焰性即想自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此行喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无养育。无数取。无意生。无摩纳婆。无作者。无受者。以芭蕉性即行自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。又舍利子。我说此识喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事本无有我。亦无有情。无生者。无命者。无养育。无数取。无意生。无摩纳婆。无作者。无受者。以幻事性即识自性。菩萨摩诃萨。于如是法善巧知之。是则名为蕴法善巧。舍利子。所言蕴者说名世间。世间之法即败坏相。是故当知诸世间性即蕴自性。舍利子。何等名为世间性耶。谓无常性苦性无我性。如是等性名为蕴性。如是蕴性即世间性。菩萨摩诃萨。若于是中善巧知者。是则名为蕴法善巧。舍利子。若有菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。精勤修习蕴法善巧 复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达界法善巧。舍利子。界法善巧者。所谓法界即为地界。何以故。以彼法界非坚鞕相故。又法界者即为水界。何以故。以彼法界非湿润相故。又法界者即为火界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者即为风界。何以故。以彼法界非摇动相故。舍利子。菩萨摩诃萨。若于是中如实了知。是则名为界法善巧。又舍利子。言法界者即眼识界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者即耳识界。何以故。以彼法界非闻声相故。又法界者即鼻识界。何以故。以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌识界。何以故。以彼法界非尝味相故。又法界者即身识界。何以故。以彼法界非觉触相故。又法界者即意识界。何以故。以彼法界非分别相故。舍利子。菩萨摩诃萨。若于是中如实了知。是则名为界法善巧又舍利子。如是我界与法界平等。有情界与法界平等。欲界色界及无色界与法界平等。生死界涅槃界与法界平等。如是乃至虚空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何义故而得平等。谓由空平等故。一切法平等。无变异平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣说有为界证入无为界证入。如是则有无量无边。若诸菩萨摩诃萨。作是简择证入法界。是则名为界法善巧。舍利子。如是菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。应勤修习界法善巧 复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多故。而能通达处法善巧。舍利子。处法善巧者。眼为是空无我我所。菩萨摩诃萨。如实了知如是眼性。乃至意为是空无我我所。菩萨摩诃萨。如实了知如是意性。菩萨摩诃萨。虽于诸处不积集不善。而积集于善。然于善不善中。不起二相。如是了知是名菩萨摩诃萨处法善巧。又舍利子。云何菩萨摩诃萨。于眼处色处。而能通达善巧了知。舍利子。谓于眼色观见离欲。然于离欲而不作证。如是了知。是名菩萨处法善巧。如是耳声鼻香舌味身触意法。即此意法观见离欲。然于离欲而不作证。如是了知。是名菩萨处法善巧。又舍利子。诸佛如来说微妙法。或说圣处或非圣处。言圣处者堪受道法。非圣处者远离道法。菩萨摩诃萨安住于道。于离道住诸众生所。获得大悲不舍道处。若有菩萨。如是了知善通达者。是名菩萨摩诃萨处法善巧。舍利子。诸菩萨摩诃萨。为欲修行般若波罗蜜多故。应勤修学处法善巧 |