| 舍利子。若菩萨摩诃萨以相应意。于此正法而有痴瞑。谓言是法非解脱门。断诸勤勇不起增胜。无所通达。而于彼意悉不相应。又诸有情。如是正见即如如见。又复云何为如如见。所谓无见。无见则不生增语。乃至无所对名。如前广说。于此菩萨藏胜慧波罗蜜多之行。当如是学 又复于意无我。于一切法无我亦然。若一切法无我。则于诸有情无我亦然。如是观察。是观察意。又轮回界与涅槃界。平等相应。如是烦恼体性与一切法体性相应。彼相应与不相应。都无所著。于观察意而得胜解。乃至菩萨所有相应无余。加持一切有情而不弃舍。加持正法而无相违。舍利子。说此是为菩萨摩诃萨获相应意所闻之相。于意入解如是观察。彼如如见胜慧不动 复次舍利子。菩萨摩诃萨。行胜慧波罗蜜多行时。得胜慧住。于一切有为法而不共故。所谓无明乃至老死。悉不共住。又于萨迦耶见。乃至本末六十二见。悉不共住。世间八法若毁若誉。悉不共住。五蕴十二处十八界。乃至一切攀缘。悉不共住。又于慢。增上慢邪慢。乃至二十随烦恼。悉不共住。又于上中下品。若粗若细。乃至一切烦恼。悉不共住。又于痴闇盲瞑翳障。系絷等处。乃至一切下劣分法。悉不共住。又于烦恼魔蕴魔天魔死魔。乃至一切魔业。悉不共住。又于我人众生。寿者养者。士夫补特伽罗。意生儒童。乃至一切我见。悉不共住。又于业障烦恼障法障见障报障智障。乃至一切相续习气。悉不共住。又于相障思惟分别。见闻觉知诸所缠缚。悉不共住。又于悭贪布施。毁戒持戒。嗔恚忍辱。懈怠精进。散乱禅定。恶慧胜慧。乃至一切波罗蜜多有无对治。是智非智。悉不共住。又于一切僻报。常与无常。善与不善。有罪无罪。轮回涅盘。乃至一切邪对治法。悉不共住。又于种种佛法。种种刹土。种种有情。悉不共住。又于世俗胜义。有智无智。乃至一切有情作意相等。悉不共住。又于胜慧胜行。有为体相。乃至一切住心意识所造作者。悉不共住。舍利子。是为菩萨摩诃萨胜慧波罗蜜多之行。于如是无量有为行法。悉不共住 复次舍利子。菩萨摩诃萨。行胜慧波罗蜜多行时。于菩萨藏而能安住。于一切法以胜慧决择。而能获得十种善巧。何等为十。一者蕴善巧。二者界善巧。三者处善巧。四者谛善巧。五者正知善巧。六者随顺善巧。七者智识善巧。八者菩提分善巧。九者圣道善巧。十者缘生善巧。云何名蕴善巧。谓此五蕴如聚沫。如水上泡。如阳焰。如芭蕉。如幻如梦。如空谷响。如影。如浮云。如境中像。谓色蕴者犹如聚沫。彼聚沫中。无我无人无众生。无寿者无士夫。无意生无儒童。若世间体性如是。则色蕴体性亦复如是。说此是为色蕴善巧。谓受蕴者如水上泡。彼水泡中。无有我人众者寿者士夫意生儒童。若世间体性如是。则受蕴体性亦复如是。说此是为受蕴善巧。谓想蕴者犹如阳焰。彼阳焰中。无有我人众生寿者。乃至说此是为想蕴善巧。谓行蕴者犹如芭蕉。彼芭蕉中。无有我人众生寿者。乃至说此是为行蕴善巧。谓识蕴者如幻。于彼幻中。无有我人众生寿者。乃至说此是为识蕴善巧 又复说此五蕴。是彼世间刹那变异坏灭之相。若此世间体性如是。则彼世间体性亦然。云何体性。所谓苦无常性。彼蕴体性亦复如是。舍利子。说此是为菩萨摩诃萨于胜慧波罗蜜多之行。而能获得诸蕴善巧 又复云何名界善巧。所谓地界即法界。法界无粗涩相。水界即法界。法界无柔软相。火界即法界。法界无温热相。风界即法界。法界无动转相。眼识界即法界。法界无瞻视相。耳识界即法界。法界无对表声相。鼻识界即法界。法界无能嗅香相。舌识界即法界。法界无能了味相。身识界即法界。法界无能觉触相。意识界即法界。法界无能观察相。如是自体界与法界。无二无别。又复欲界色界无色界。无二无别。轮回界涅盘界。无二无别。此空界一切法界。无二无别。由性空故离分别故。无二无别。以入解有为界。则入解无为界。乃至说无量界。如是决择入解。舍利子。说此是为菩萨摩诃萨。于胜慧波罗蜜多之行。而能获得诸界善巧 又复云何名处善巧。谓此眼处本空。及耳鼻舌身意处本空。彼无有我亦无我所。彼菩萨如是于眼体性。乃至于意体性。如实了知。则无处决择。无种种决择。无善决择。于善不善法无二相转。说此是名为处善巧 又此处善巧。谓眼处色处。如是眼见于色而生厌离。如是厌离则非正行。又彼耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。如是乃至意识而生厌离。如是厌离则非正行。又复菩萨于圣道处非圣道处。皆应积集成证大悲。于诸险难非圣道处诸有情类。令住正道。于其道处亦不弃舍。舍利子。说此是为菩萨摩诃萨胜慧波罗蜜多之行。而能获得诸处善巧 |