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大般涅槃经 第三十九卷(3)

复有梵志姓婆私吒。复作是言。瞿昙。所说涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。将不说无烦恼为涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。世间四种名之为

  复有梵志姓婆私吒。复作是言。瞿昙。所说涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。将不说无烦恼为涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。世间四种名之为无。一者未出之法名之为无。如瓶未出埿时名为无瓶。二者已灭之法名之为无。如瓶坏已名为无瓶。三者异相互无名之为无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟无故名之为无。如龟毛兔角。瞿昙。若以除烦恼已名涅槃者。涅槃即无。若是无者。云何言有常乐我净
  佛言。善男子。如是涅槃非是先无同埿时瓶。亦非灭无同瓶坏无。亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无。善男子。如汝所言虽牛中无马。不可说言牛亦是无。虽马中无牛。亦不可说马亦是无涅槃亦尔。烦恼中无涅槃。涅槃中无烦恼。是故名为异相互无婆私吒言。瞿昙若以异无为涅槃者。夫异无者。无常乐我净。瞿昙。云何说言涅槃常乐我净。佛言。善男子如汝所说是异无者。有三种无。牛马悉是先无后有。是名先无。已有还无是名坏无。异相无者。如汝所说。善男子。是三种无涅槃中无。是故涅槃常乐我净。如世病人。一者热病。二者风病。三者冷病。是三种病三药能治。有热病者苏能治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子。风中无油油中无风。乃至蜜中无冷冷中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是。有三种病。一者贪二者嗔。三者痴。如是三病有三种药。不净观者能为贪药。慈心观者能为嗔药。观因缘智能为痴药。善男子。为除贪故作非贪观。为除嗔故作非嗔观。为除痴故作非痴观。三种病中无三种药。三种药中无三种病。善男子。三种病中无三药故。无常无我无乐无净。三种药中无三种病。是故得称常乐我净。婆私吒言。世尊。如来为我说常无常。云何为常。云何无常。佛言。善男子。色是无常解脱色常。乃至识是无常解脱识常。善男子。若有善男子善女人。若观色乃至识是无常者。当知是人获得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常无常法。佛言。善男子。汝云何知常无常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是无常得解脱常。乃至识亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已报是身。告憍陈如。是婆私吒。已证阿罗汉果。汝可施其三衣钵器。时憍陈如如佛所敕施其衣钵。时婆私吒受衣钵已作如是言。大德憍陈如。我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德。为我屈意至世尊所具宣我心。我既恶人触犯如来称瞿昙姓。唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。时憍陈如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒比丘生惭愧心自言。顽嚚触犯如来称瞿昙姓不能久住是毒蛇身今欲灭身寄我忏悔。佛言。憍陈如。婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住。如法住故获得正果。汝等应当供养其身。尔时憍陈如从佛闻已。还其身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已高声唱言。是婆私吒已得瞿昙沙门咒术。是人不久复当胜彼瞿昙沙门
  尔时众中复有梵志名曰先尼。复作是言。瞿昙有我耶。如来默然瞿昙无我耶。如来默然。第二第三亦如是问。佛皆默然。先尼言。瞿昙若一切众生有我遍一切处是一作者。瞿昙何故默然不答。佛言。先尼。汝说是我遍一切处耶。先尼答言。瞿昙。不但我说一切智人亦如是说。佛言。善男子。若我周遍一切处者。应当五道一时受报。若有五道一时受报。汝等梵志。何因缘故不造众恶为遮地狱。修诸善法为受天身。先尼言。瞿昙。我法中我则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我修离恶法不入地狱。修诸善法生于天上。佛言。善男子。如汝说我遍一切处。如是我者。若作身中当知无常。若作身无云何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火烧舍宅时其主出去。不可说言舍宅被烧主亦被烧。我法亦尔。而此作身虽是无常。当无常时我则出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝说我亦遍亦常。是义不然。何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色二无色。是故若言一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出不名无常。是义不然。何以故。舍不名主主不名舍。异烧异出故得如是。我则不尔。何以故。我即是色色即是我。无色即我我即无色。云何而言色无常时我则得出。善男子。汝意若谓一切众生同一我者。如是即违世出世法。何以故。世间法名父子母女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是亲亲即是怨。此即是彼彼即是此。是故若说一切众生同一我者。是即违背世出世法。先尼言。我亦不说一切众生同于一我。乃说一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我是为多我。是义不然。何以故。如汝先说我遍一切。若遍一切一切众生业根应同。天得见时佛得亦见。天得作时佛得亦作。天得闻时佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者。不应说我遍一切处。若不遍者是即无常。先尼言。瞿昙。一切众生我遍一切。法与非法不遍一切。以是义故。佛得作异天得作异。是故瞿昙。不应说言佛得见时天得应见。佛得闻时天得应闻。佛言。善男子。法与非法非业作耶。先尼言。瞿昙。是业所作。佛言。善男子。若法非法是业作者。即是同法云何言异。何以故。佛得业处有天得我。天得业处有佛得我。是故佛得作时天得亦作。法与非法亦应如是。善男子。是故一切众生法与非法若如是者。所得果报亦应不异。善男子。从子出果是子终不思惟分别。我唯当作婆罗门果。不与刹利毗舍首陀而作果也。何以故。从子出果终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是。不能分别我唯当与。佛得作果。不与天得作果。作天得果不作佛得果。何以故。业平等故。先尼言。瞿昙。譬如一室有百千灯。炷虽有异明则无差。灯炷别异喻法非法。其明无差喻众生我。佛言。善男子。汝说灯明以喻我者。是义不然。何以故。室异灯异。是灯光明亦在炷边亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法边俱应有我。我中亦应有法非法。若法非法无有我者。不得说言遍一切处。若俱有者何得复以炷明为喻。善男子。汝意若谓炷之与明真实别异。何因缘故。炷增明盛炷枯明灭。是故不应以法非法喻于灯炷。光明无差喻于我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿昙。汝引灯喻是事不吉。何以故。灯喻若吉我已先引。如其不吉何故复说。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明即炷有明。汝心不等故说。灯炷喻法非法明则喻我。是故责汝。炷即是明离炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故但受一边不受一边。如是喻者于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我则吉于汝不吉。善男子。汝意若谓若我不吉汝亦不吉。是义不然。何以故。见世间人自刀自害自作他用。汝所引喻亦复如是。于我则吉于汝不吉。先尼言。瞿昙。汝先责我心不平等。今汝所说亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同诸圣人得平等故。先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言坏我不平。一切众生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦说言。当受地狱当受饿鬼当受畜生当受人天。我若先遍五道中者。云何方言当受诸趣。汝亦说言父母和合然后生子。若子先有云何复言和合已有。是故一人有五趣身。若是五处先有身者。何因缘故为身造业。是故不平。善男子。汝意若谓我是作者。是义不然。何以故。若我作者。何因缘故自作苦事然今众生实有受苦。是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生。一切诸法亦当如是不从因生。何因缘故说我作耶。善男子。众生苦乐实从因缘。如是苦乐能作忧喜。忧时无喜喜时无忧或喜或忧。智人云何说是常耶。善男子。汝说我常。若是常者云何说有十时别异。常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚无一时况有十时。善男子。我者非是歌罗逻时乃至老时。云何说有十时别异。善男子。若我作者。是我亦有盛时衰时。众生亦有盛时衰时。若我尔者云何是常。善男子。我若作者。云何一人有利有钝。善男子。我若作者。是我能作身业。口业口业若是我所作者。云何口说无有我耶。云何自疑有耶无耶。善男子。汝意若谓离眼有见。是义不然。何以故。若离眼已别有见者何须此眼。乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见要因眼见。是亦不然。何以故。如有人言须曼那花能烧大村。云何能烧因火能烧。汝立我见亦复如是。先尼言。瞿昙。如人执镰则能刈草。我因五根见闻至触亦复如是。善男子。人镰各异是故执镰能有所作。离根之外更无别我。云何说言我因诸根能有所作。善男子。汝意若谓执镰能刈。我亦如是。是我有手耶为无手乎。若有手者何不自执。若无手者云何说言我是作者。善男子。能刈草者即是镰也。非我非人。若我人能何故因镰。善男子。人有二业。一则执草。二则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是。眼能见色从和合生。若从因缘和合见者。智人云何说言有我。善男子。汝意若谓身作我受。是义不然。何以故。世间不见天得作业佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故从于因缘求解脱耶。汝先是身非因缘生。得解脱已亦应非因而更生身。如身一切烦恼亦应如是。先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。无知之我能得于身。有知之我能舍离身。犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是。既灭坏已终不更生。佛言。善男子。所言知者。智能知耶我能知乎。若智能知何故说言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若谓我因智知同花喻坏。善男子。譬如刺树性自能刺。不得说言树执刺刺。智亦如是智自能知。云何说言我执智知。善男子。如汝法中我得解脱。无知我得知我得耶。若无知得当知犹故具足烦恼。若知得者当知已有五情诸根。何以故。离根之外别更无知。若具诸根云何复名得解脱耶。若言是我其性清净离于五根。云何说言遍五道有。以何因缘为解脱故修诸善法。善男子。譬如有人拔虚空刺。汝亦如是。我若清净。云何复言断诸烦恼。汝意若谓不从因缘获得解脱。一切畜生何故不得。先尼言。瞿昙。若无我者谁能忆念。佛告先尼。若有我者何缘复忘。善男子。若念是我者。何因缘故。念于恶念念所不念不念所念。先尼复言。瞿昙。若无我者谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得故名为木。火因草得故名为草火。因糠得故名为糠火。因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是。因眼因色因明因欲名为眼识。善男子。如是眼识不在眼中乃至欲中。四事和合故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生。智不应说见即是我乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识。一切诸法即是幻也。云何如幻。本无今有已有还无。善男子。譬如酥面蜜姜胡椒荜茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生我人士夫。离内外入无别众生我人士夫。先尼言。瞿昙。若无我者。云何说言我见我闻我苦我乐我忧我喜。佛言。善男子。若言我见我闻名有我者。何因缘故世间复言。汝所作罪非我见闻。善男子。譬如四兵和合名军。如是四兵不名为一。而亦说言我军勇健我军胜彼。是内外入和合所作亦复如是。虽不是一亦得说言我作我受我见我闻我苦我乐。先尼言。瞿昙。如汝所言内外和合。谁出声言我作我受。佛言。先尼从爱无明因缘生业。从业生有从有出生无量心数。心生觉观觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生想倒声出说言。我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故便出音声。风大声大风小声小无有作者。善男子。譬如热铁投之水中出种种声。是中真实无有作者。善男子。凡夫不能思惟分别如是事故。说言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿昙说无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入及六识意常乐我净。我乃宣说灭内外入所生六识。名之为常。以是常故名之为我。有常我故名之为乐。常我乐故名之为净。善男子。众生厌苦断是苦因。自在远离是名为我。以是因缘我今宣说常乐我净。先尼言。世尊。唯愿大慈为我宣说。我当云何获得如是常乐我净。佛言。善男子。一切世间从本已来具足大慢能增长慢。亦复造作慢因慢业。是故今者受慢果报。不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼先当离慢。先尼言。世尊。如是如是诚如圣教。我先有慢因慢因缘故称如来祢瞿昙姓。我今已离如是大慢。是故诚心启请求法。云何当得常乐我净。佛言。善男子。谛听谛听今当为汝分别解说。善男子。若能非自非他非众生者远离是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。所言色者。非自非他非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观得正法眼。世尊。我今甚乐出家修道愿见听许。佛言。善来比丘。即时具足清净梵行证阿罗汉果。外道众中复有梵志姓迦叶氏。复作是言。瞿昙。身即是命身异命异。如来默然。第二第三亦复如是。梵志复言。瞿昙。若人舍身未得后身。于其中间岂可不名。身异命异。若是异者。瞿昙。何故默然不答。善男子。我说身命皆从因缘非不因缘。如身命一切法亦如是。梵志复言。瞿昙。我见世间有法不从因缘。佛言。梵志。汝云何见世间有法不从因缘。梵志言。我见大火焚烧榛木。风吹绝焰堕在余处。是岂不名无因缘耶。佛言。善男子。我说是火亦从因生非不从因。梵志言。瞿昙。绝焰去时不因薪炭。云何而言因于因缘。佛言。善男子。虽无薪炭因风而去。风因缘故其焰不灭。瞿昙。若人舍身未得后身。中间寿命谁为因缘。佛言。梵志。无明与爱而为因缘。是无明爱二因缘故寿命得住。善男子。有因缘故身即是命命即是身。有因缘故身异命异。智者不应一向而说身异命异。梵志言。世尊。唯愿为我分别解说。令我了了得知因果。佛言。梵志。因即五阴果亦五阴。善男子。若有众生不然火者是则无烟。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云何解。世尊。火即烦恼能于地狱饿鬼畜生人天烧然。烟者即是烦恼果报。无常不净臭秽可恶。是故名烟若有众生不作烦恼。是人则无烦恼果报。是故如来说不然火则无有烟。世尊。我已正见唯愿慈矜听我出家。尔时世尊告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已。和合众僧听其出家受具足戒。经五日已得阿罗汉果。外道众中复有梵志名曰富那。复作是言。瞿昙。汝见世间是常法已说言常耶。如是义者实耶虚耶。常无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边亦无边非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。佛言。富那。我不说世间常虚实。无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边无边非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。富那复言。瞿昙。今者见何罪过不作是说。佛言。富那。若有人说世间是常。唯此为实余妄语者是名为见。见所见处是名见行是名见业。是名见着是名见缚是名见苦。是名见取是名见怖。是名见热是名见缠。富那。凡夫之人为见所缠。不能远离生老病死。回流六趣受无量苦。乃至非如去非不如去亦复如是。富那。我见是见有如是过。是故不着不为人说。瞿昙。若见如是罪过不着不说。瞿昙。今者何见何着何所宣说。佛言。善男子。夫见著者名生死法。如来已离生死法故。是故不着。善男子。如来名为能见能说。不名为着。瞿昙。云何能见云何能说。佛言。善男子。我能明见苦集灭道。分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢。是故我具清净梵行无上寂静获得常身。是身亦非东西南北。富那言。瞿昙。何因缘故。常身非是东西南北。佛言。善男子。我今问汝随汝意答。于意云何善男子。如于汝前然大火聚。当其然时汝知然不。如是瞿昙。是火灭时汝知灭不。如是瞿昙。富那。若有人问。汝前火聚然从何来灭何所至。当云何答。瞿昙。若有问者我当答言。是火生时赖于众缘。本缘已尽新缘未至是火则灭。若复有问是火灭已至何方面。复云何答。瞿昙。我当答言。缘尽故灭不至方所。善男子。如来亦尔若有无常色乃至无常识因爱故然。然者即受二十五有。是故然时可说是火东西南北。现在爱灭二十五有果报不然。以不然故不可说有东西南北。善男子。如来已灭无常之色至无常识是故身常。身若是常不得说有东西南北。富那言。请说一喻唯愿听采。佛言。善哉善哉随意说之。世尊。如大村外有娑罗林。中有一树先林而生足一百年。是时林主灌之以水随时修治。其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯贞实在。如来亦尔所有陈故悉已除尽。唯有一切真实法在。世尊。我今甚乐出家修道。佛言。善来比丘。说是语已。即时出家漏尽证得阿罗汉果