| “憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学。憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学，是菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学。” 尔时，具寿舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学耶？” 善现对曰：“如是，如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学。” 时，舍利子问善现言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学？” 善现对曰：“诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者，乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故？舍利子，以色等法若能若所内外空故。舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法，不见是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。” 时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时，能成办一切智智耶？” 善现对曰：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，于一切法不为摄受不为坏灭为方便故。” 舍利子言：“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受不为坏灭为方便者，云何能成办一切智智耶？” 善现对曰：“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，乃至不见一切相智若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减。何以故？以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，以无所学无所成办为方便故而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。” 尔时，天帝释问舍利子言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？” 舍利子言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于善现所说中求。” 时，天帝释谓善现言：“大德神力为依持故，令舍利子作是说耶？” 善现告言：“憍尸迦，非我神力为依持故，令舍利子作如是说。” 天帝释言：“是谁神力为所依持？” 善现报言：“是佛神力为所依持。” 天帝释言：“大德，诸法皆无依持，如何可言是佛神力为所依持？” 善现告言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，一切法无依持。是故如来非所依持，亦无依持，但为随顺世俗施设说为依持。 “憍尸迦，非离无依持如来可得，非离无依持真如如来可得，非离无依持法性如来可得，非离无依持如来真如可得，非离无依持如来法性可得，非离无依持真如如来真如可得，非离无依持法性如来法性可得。 “憍尸迦，非无依持中如来可得，非如来中无依持可得；非无依持真如中如来可得，非如来中无依持真如可得；非无依持法性中如来可得，非如来中无依持法性可得；非无依持中如来真如可得，非如来真如中无依持可得；非无依持中如来法性可得，非如来法性中无依持可得；非无依持真如中如来真如可得，非如来真如中无依持真如可得；非无依持法性中如来法性可得，非如来法性中无依持法性可得。 “憍尸迦，非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、识如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性如来法性可得。 “憍尸迦，非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识法性可得。 |