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佛说仁王护国般波罗蜜经疏神宝记 第四卷(4)

释散花品 散花所以报恩。严净所以供养。上说护国则法大而恩深。故次此后陈散花供养。则知恩而能报也。天竺法多以花表敬。诸佛菩萨他无所欲。唯严

  释散花品
  散花所以报恩。严净所以供养。上说护国则法大而恩深。故次此后陈散花供养。则知恩而能报也。天竺法多以花表敬。诸佛菩萨他无所欲。唯严净是好。故散以表其敬。而花有因果。供有能严所严。今散以供佛。表由因而克果也。疏明三品说偈多少者。不出开合。与夫过去今佛说之异尔。而诸文多约悉檀引物欣乐之意。克论其实。圣人所说非凡所知。固不当以一定论也。又明散花有行等三。前二属因。后一属果。花本无三。随其浅深以表之耳。而所散华或变为座为台为城为盖者。亦次第增胜说耳。三花本表别中历行次第。而曰圆菩萨于别中说者。此亦无方之论。使别说圆为难。以圆说别有何不可。更试详之。如来述成中。言神通生处者。谓般若是一而所生不同。即般若为诸佛母。是实相生处。即般若为菩萨母。是观照生处。即般若为文字。是神通生处。即解脱也佛现神力中。文具二意。先以名示。则曰神变。所谓阴阳不测之谓神。二以人示。则曰佛之神力。于中先列示其目云云。谓五者。所以互融相入。以其一一皆法界故。则三谛性融。性融故无碍。无碍故相入。此所以俱不思义也。惟其皆一念故。即心是法。即法是心。心法两融。法惟心变。此佛菩萨所以证是理。故则曰不思义真性解脱。称性而现。不为分外。今文所谓神足力故。信非作意神通也明矣。故曰一一尘身一切身止若非三千空假中。安能成兹自在用即其理也。由是言之。则空中为相入之理。妙假为相入之相。不由空中无以融泯。不由妙假。无以见其一入一切一切入一之如是也。虽然要须妙会。情蔽即乖。次问答释疑者。若晓前说此亦不难。虽不释疑可也。既存旧释。不得不显。以今意于是为二。初腾旧。凡有四说云云。今先与夺之。与则各得其一偏。夺则曾不言其所以。今谓一空一切空等。则法法俱空假中。以即空假中故则其体本虚虚故妙妙故融入。而大小一多不相妨碍。莫不皆由理性然也。虽然此特知解而已。若迷情未破。何由一念相应全性发现乎。故曰空除见思等云云。此则一家教门明夫修性智断证入者如此。不同他宗言说而已。母谓其迂阔也。二时众睹相得益。可知
  释受持品
  诸佛以无上法故。现无量神力。菩萨以般若故。为众依止。月光既已复请见其神力。菩萨开觉般若。为后世依止。故有今受持品焉。受持者。如文云云。二随释。释中明见三佛。疏为三重问答。初问。何以知其所见三佛为三身邪。答以三经知之云云。次问。二佛为本不同者。文无为本之言。而指宝满为化身主。主即本也。故问言舍那为本等。又如戒疏明两重本迹。今此所明以释迦为本。其言虽同而与彼异。故答中言梵网明迹本者。谓迹中之本。非久本也。异乎此经。约体用以言则法身为本应化为迹。故曰本迹虽殊不思义一也。复次重以宝塔品为问者。由此品明释迦为本分身为迹。故曰云云。谓同则一往指本不异。为异则兼独有殊云云。虽所指不同。而各说般若空慧则一也。请中言开法道者。下文亦曰开空慧道。不出以空慧言说开觉众生。其义不异也。答中言十三观门者。重示忍位功德法门。以为开觉众生之法。疏释开空云者。文旨明白。可谓开通者矣。合在大牟尼句前。文差互耳。为大法王等者谓开觉于我。是即法师。为我所主。故曰法王。化导于我。故曰知识为我依持之所建立。所以应供养如佛也。于中不言寂忍者。此在于佛义不自言也。亦举因可以知果。不言等觉。合于十地也。故但十三忍尔。第一习种性位详释如文。习忍以前下。疏作举劣况胜通释伏难。或恐未安。今直释之而有进退者。以其初心位浅。譬如轻毛随风不定也虽以十千劫下。颇似难晓。应照下文释之可也。是诸菩萨虽经尔许劫行。行不为不久。然未满初僧祇劫。虽当入忍位。而非已入。亦常学伏忍法。而非久修伏道故不可名字是为定人。则又曰是定人者。是以定人法显其不定。文理自直。但如向正一二字。则可知矣。第二明性种性中。言如四念处等。本小乘观法。今通约别圆修之。事行虽局理观常通云云。疏释无定相。云我法无定住处相。斯言可谓至矣。奈何今人而作定说。岂当理也哉。又曰无自他相者。兼于性相。谓我无自他等体性空也。相上亦无相空也。又曰修护空观者。谓不得意人恐堕偏邪。故须护之。第三道种性中观一切法无生灭者。总观也。所谓五受阴等别观也。而常入第一义心者。观成悟入也。虽心心寂灭而犹受生者。经自释云云。疏谓所熏见爱犹在者。此与常释异。今以无明为能熏。见爱为所熏。或以见爱为能熏。事识为所熏。各随文异指也。第四法师中明二智相。如疏科释云云。于第一义下。结成三无为。释义如别论。此本小教名相。而于此言者。取义类同故不局教限也。余文例尔。无自他相无无无相者。谓实智离相故。则方便智现前。所谓实相方便者。即实相之方便。故曰于第一义谛不沈不出等。是六种方便该摄一切方便。仍与实智相为出入。则不即不离无缚无解。妙无以加也。如经一一牒释云云。是初觉智下。重释二智同异。譬之如水与波不一不异。以喻方便实智亦尔。余遍学等一切行。与乎实智亦不一不异。至于曰无三界业习生故自在无碍。乃至净佛国土如变化生。亦复若是。而曰举譬显非者恐误。应云显性。谓不一不异其性彰也。四大宝藏。疏为三释。净名有四大宝藏之言。而无去取。其义皆通。第五法师文无他释。唯明灭三界嗔。略出宗计不同。兼引法华实教正之而已。第六翻云及边者。谓六度等各有边际。犹到彼岸云尔。第七言尔焰者。疏释云云。或翻智障。谓智之与障翻覆异耳。而照有能所。有所名障。无所名智。今照而无所得不为智乎。今翻智母本非正翻。亦约义便云也。言须陀洹等。疏谓借小名大。所以借小果见流等言。以名大教断见之位。如十三观门无非大行。不约借位何以名之。又曰亦是别入通意者。谓以别断见位接通见地。当是接位接也五相者。不出内道论等五种相也。而云我是一切智人。非断三界疑根我相已尽。则外道见耳。又曰知地地有出道。何处不是解脱门。知地地有所不出。何适而非障道本旨哉。通塞由人。初不在法也。一切烦恼为集因等。据论业亦因摄。今对苦果从别言之。故指烦恼为集因。集为集业等。觉中观心心寂灭而无相相者据疏合作寂用相即。相本由心。心以相起。心既寂灭。相何由生。况心心相相者乎。以从用故无相相等。所以用心乘于群方。无所而不在也。澹泊住于无住。无所而不寂也。故曰在有而修空处空而常化。是故双照有无寂用无碍也。灭心心相等。疏加一数字。作灭心灭相释之。义无不可。法眼见一切下。疏作总别义释三眼。经作三昧。误也。亦可谓法眼见一切法菩萨假也。三眼色空见者。谓肉天二眼见色。慧眼见空。故曰色空见。文特倒耳。而不言佛眼者。因让于果也。经本不言见假等。亦得义推云尔。若境一见三。自是一意云云。疏又因眼明谛作五三谛释。约教义也。具如法华玄。又以问答明佛眼进否者。本文以明合唯在因。今从通说作分极申之。不妨两存也。复次观佛菩萨下。明寂灭忍者。若论寂忍。本当极位。而言观佛者。谓寂忍有三。以别言之。方当十地。若开等妙。此犹下品。望圆犹有余品无明。理须观佛增道入位故。自习忍至顶三昧下。据疏科释。凡为差别浅深者五。一伏断。二信见。三顿渐。四常不常。五等无等云云。今随释之。不无小异。经中以能二字恐误。以当作未。一伏断者。既曰从忍至顶皆名为伏。则伏前断后。并约横论。所谓居众伏之顶二也。二信见者。谓信虽断惑能生于智。而非证智。故不名见。见则方得是智故也。是故以知其所知形所不知。故曰云云。三顿渐者。谓唯佛顿解。则不名信。言信则渐而已。四常不常者。谓渐伏则慧有起灭。起灭即不常。若生灭心灭累无不尽。故无生无灭斯为常尔。五等无等者。谓常故能等而犹有所等。未为无等。无等之等为无等等故。譬如下。引譬。登高则俯视万有。物斯在下无不照了矣。义言亦复者。谓虽登婆伽度位。极于性德亦必藉修成。故曰受修。劝持中所以不付四众唯嘱诸国王。以王力大故。又曰凡百事大供养深广。自非王力谁能办者。此特言二义而已。若更具说。应有多义言大。又如涅槃中付诸国王大臣。亦其义也。而安乐行诫勿亲近。然皆有谓而言。此以护法。彼以妨行故也。七可难者。据后经文。当是脱一畏字。畏难所以存戒也。赞名劝持中。疏以三般若合释之。如文云云。一切众生心识下。此应次第分别为本者五。谓人以识为本。识以心为本。心以神为本。神以般若为本。般若以法身为本。此所以为众生之神本也。又曰一切国王之父母者。此亦次第有能生者五。谓理能生解。解能生智。智能立德。德能成圣。此所以为王之父母也。亦名神符下。凡六名。即文字般若。以三德则解脱也。惟其即解脱故。是所谓神德妙用有在于斯。所以从功能言也。亦名神符者。谓至神之符印也。得是印故能却诸恶能持众善。无适而不利也。亦名辟鬼珠者。谓辟诸邪恶鬼神。使祸乱不作也。亦名如意珠者。珠本金翅鸟王精气所成故。能具足众宝降雨无尽。是为如意宝焉。亦名护国珠。是犹径寸之珠。前后各照十二乘。有是珠故国无侵害也。事见春秋后语。亦名天地镜者。言智能照物。如以天地为镜靡不照了。犹圣人之心静于天地之鉴万物之镜。是也。龙宝神王者。应作二解。若作一义。只是佛会护法之神。有护持之德也。若作异义。当是龙之宝神之王。以得是龙宝神力也。能护佛乘及以国界。今取二字与夫轮王出世神宝自至之语。合而言之。以目斯记。义归所释。非夸大也。示供养法中。应作九色旛下。率以九五等为数者。外典多以阴阳数配之。非此中意。今本明庄严具。而以九道九苦等为说者。亦即妄显真之意。余数如疏。一一表释可知。千灯表十善者。亦如前记云云。玉箱玉巾。巾亦箧类。皆奉安般若法宝之具。若王行时下。正明王者若行若住当尊敬般若法。如经云云。今所谓驾头者。是见僧史略。其仪可考。而后世莫知典故。惜乎无晓之者。释劝所由。如经云云。呜呼使不信其言则已。苟如其言得不为之可慕可畏乎。又曰。我当遣五大力菩萨谓金刚吼等及五千大力神王。往护彼国者。信如其说。则彼神力冥加显被有以相之。而其患难自当消殒。岂诬也哉。观四大四色下。明修道相。如疏云云。所缘觉广者。谓所缘所觉处广也。所散之花虽不无胜劣而有多异名者。约所表云尔。空定名心学者。可证心学之妙。但言别传则又过矣