| ○记者私录异同。有人引释论会宗品。举十大经云经大云经法华经。般若最大。又大明品云。诸余善法入般若中。谓法华经亦是善法也第百卷云。法华是秘密般若非秘密。为不明二乘作佛故。又云。般若法华是异名耳。此三种云何通。有人会云。众圣以无心契无相。如众流纳海。若其化物以无相为宗。如空总包。般若盛明此二。故于十经最大。又般若明第一义悉檀。是故最大。又九十品。前六十品明实慧。无尽品去明方便二慧。是三世佛法身父母。是故最大善。众经明此二皆摄入般若中。问众经明此二。亦应般若摄入众经中。答大品最初专明此二。余经不尔。古来称般若是得道经。故知大也。今谓还是论语专大义。何谓会通。会通者。有共般若不共般若。不共般若最大。余经若明不共。其义正等(云云)。他会通法华明二乘作佛。是秘密。般若不明二乘作佛。故非秘密。秘密则深般若则浅。何者。般若明菩萨是佛因。于义易解故非秘密。二乘作佛与昔教反。于义难解。故是秘密。论云。如用药为药其事易。用毒为药其事难(云云)。然密显通大小。释论第四云。显示教明罗汉断惑清净。菩萨不断惑不清净。故菩萨在后列。若秘密法。明菩萨得六神通。断一切烦恼超二乘上。当知显示浅秘密深。今般若法华。皆明菩萨得无生忍。具六神通并秘密。并深并大。就秘密更论秘不秘。般若不明二乘作佛。阙此一条故言不秘耳。问般若未开权。应是秘密。法华开权应是显示。答若取开权如所问。今取浅易为显示耳。问若尔未了者。云何言大。答据二慧为深大。不明二乘作佛为未了。问既言深大。何不说二乘是方便令得作佛。此义未了亦何大乎。答非独自释。睿师亦云。般若照也。法华实也。论穷理尽性明万行。则实不如照。取大明真化。解本无三。则照不如实。是故叹深则般若之功重。美实则法华之用高也。问虽引睿师如攀枯求力。不觉人杌俱倒。释犹未了。今谓不共般若。何时不明二乘作佛。与法华平等大慧。更复何殊耶。众经论明教非一。若摩得勒伽有二藏。声闻藏菩萨藏。又诸经有三藏。二如上加杂藏。分十一部经是声闻藏。方广部是菩萨藏。合十二部是杂藏。又有四藏更开佛藏。菩萨处胎经八藏。谓胎化藏。中阴藏。摩诃衍方等藏。戒律藏。十住藏。杂藏。金刚藏。佛藏。彼诸藏云何会通。通二藏者。其一通声闻。其二通菩萨藏。通三藏者。初通声闻藏次通杂。其一通菩萨藏。通四藏者。一一相通。通八藏者。八藏降神已来。四教从转法轮已来。时节节有异。今以转法轮来八教通之。若胎化藏中阴藏。未为阿难说时。即是秘密教。为阿难说时即是不定教。摩诃衍方等藏即顿教。戒律藏去五藏。即渐教中之次第戒律藏。即三藏教。十住藏即方等教。杂藏即通教。金刚藏即别教。佛藏即圆教。然佛意难测。一往相望作此会通(云云)。问四教名义出何经。答长阿含行品。佛在圆弥城北尸舍婆村。说四大教者。从佛闻从和合众多比丘闻。从一比丘闻。是名四大教月灯三昧经第六。明四种修多罗。谓诸行诃责烦恼清净。私释会之。诸行是因缘生法。即三藏义也。诃责是体知过罪。即通教义也。烦恼者。不入巨海不得宝珠。若无烦恼则无智慧。即别教义也。清净者既举一净当名。任运有我常乐等。即圆教也。又一一教具四修多罗。诸行即集谛。诸行果即苦谛。诸行对治对治烦恼。即道谛。诸行清净即灭谛。此三藏中具四修多罗也。又诃责诸行即集谛。诃责诸有即苦谛。诃责烦恼对治即道谛。诃责清净即灭谛。此通教中具四修多罗。又烦恼诸行是集谛。烦恼诸有是苦谛。烦恼行被诃责即道谛。烦恼清净即灭谛。此别教中具四修多罗。又涅槃即生死苦谛清净也。菩提即烦恼集谛清净也。烦恼即菩提。道谛清净也。生死即涅槃。灭谛清净也。此圆教中四修多罗。彼经复明四论四法四境界四门四断烦恼智四苦四集四道。皆与四教相应。具如彼应知。地论第七地云。一念心具十波罗蜜四摄三十七品四家。释四家云。般若家谛家舍烦恼家苦清净家。私释者。约苦谛为初门。修道品令苦清净者。即三藏义也。舍烦恼家者。即无相体达为舍。如色是空。以空舍无相论修道品者。此即通教义也。般若家者。般若智照诸法。明了恒沙法门。皆悉通达而修道品。此即别教义也。谛家者。谛即实相之理。即是圆教。约实相而修道品也。具如彼说(云云)。达摩郁多罗。释教迹义云。教者谓佛被下之言。迹谓踪迹。亦应迹化迹。言圣人布教各有归从。然诸家判教非一。一云释迦一代不出顿渐。渐有七阶五时世共同传。无不言是。又云。五时之言那可得定。但双林已前是有余不了。涅槃之唱以之为了。又言佛一音报万众生。大小并受。何可以顿渐往定判无顿渐今验之经论。皆是穿凿耳。何者。人云佛教不出顿渐。而实顿渐摄教不尽。如四阿含经五部戒律。教未穷深未得名顿。说亘始终复不与大次第为渐。是则顿渐不摄。何得云佛教不出顿渐也。然不无顿不得全破。何者凡论顿渐。盖随所为。若就如来实大小并陈。时无前后。但所为之人悟解不同。自有顿受或从渐入。随所闻结集何得言无顿也。但不可定其时节比其浅深耳。人言渐教中有七阶五时。言佛初成道。为提谓波利说五戒十善人天教门。然佛随众生宜闻便说。何得唯局初时为二人说五戒也。又五戒经中。二长者得不起法忍。三百人得信忍。二百人得须陀洹果。普曜经中。佛为二长者授记。号密成如来。若尔言初为二人说人天教门义。何依据。又二长者见佛闻法礼佛而去。竟不向鹿苑。初说五戒时未化陈如。与谁接次而名为渐。人言第二时十二年中。说三乘别教。若尔过十二年。有宜闻四谛因缘六度。岂可不说。若说是则三乘别教。不止在十二年中。若不说。是一段在后宜闻者。佛岂可不化也。定无此理。经言为声闻说四谛。乃至说六度。不止十二年。盖一代中随宜闻者。即说耳。如四阿含经五部律。是为声闻说。乃讫于圣灭即是其事。故增一经。说释迦十二年中略说戒。后瑕玼起乃广制。长阿含游行经说。乃至涅槃。何得言小乘悉十二年中也。人言第三时。三十年中说空宗般若维摩思益。依何经文知三十年也。言四十年后。说法华一乘。法华经中弥勒言。佛成道来始过四十余年。然不可言法华定在大品经后。何故。大智论云。须菩提于法华中。闻说举手低头皆得作佛。是以今问退义。若尔大品与法华前后何定也。然大品法华及涅槃。三教浅深难可辄言。何者。涅槃佛性亦名般若。亦名一乘。一乘是法华之宗。般若是大品所说。即是明性。复有何未了乎。大品中说第一义空。与涅槃经明空无异。皆云色空乃至大涅槃亦空。又大品说涅槃非化。维摩说佛身离五非常。与涅槃明常说涅槃不空。有何异而自生分别。言维摩偏詺明常。大品一向说空也。人以阿难等诸声闻。在大品会。复经法华会。终至涅槃会。故知大品法华涅槃。应有浅深。义不必尔。何者。如阿难迦叶经法华会。若未闻说常。涅槃会中二人不在。何由得有常解流通涅槃。复次舍利弗在佛涅槃前七日灭度。大目连为执杖外道所打。亦在佛前涅槃。皆不在双林之会。岂可不得常解乎。即知法华中已悟常。竟不假更闻。又舍利弗等诸声闻。皆是如来影响。如法华经说。知众乐小法而畏于大智。是故诸菩萨作声闻缘觉。涅槃亦云。我法最长子。是名大迦叶。阿难多闻士。能断一切疑。自然能解了是常与无常。故知影响之人在大则大。在小则小。何可就其人以定阶渐也。又若从法华后入涅槃者。法华经中已明王宫非始久来成道。何由涅槃中。方引道树始成执实为疑。故知为一段众生。最后闻常者涅槃经。闻法华者。不假闻涅槃也。又涅槃经有大利益。如法华中八千声闻。得受记莂成大果实。若以法华得记。证涅槃之益。即是理同教无深浅明矣。又法华优波提舍中。明法华经理圆教。极无所缺少。龙树于大智论中。叹法华最为甚深。何故余经皆付阿难。唯法华但付菩萨。是知法华究竟满足。弗须致疑。复应当知诸大乘经指归不殊。但随宜为异耳。如华严无量义法华。皆三昧名。般若是大智慧。维摩说不思议解脱。是解脱。大涅槃是究竟灭。文殊问菩提是满足道。悉是佛法法无优劣。于中明果皆是佛果。明因皆是地行。明理皆是法性。所为皆是菩萨。指归不当有异人。何为强作优劣。若尔诞公云。双树已前指法华经悉不了。岂非诬誷也。人情既尔经论云何摩得勒伽说十二部经。唯方广部是菩萨藏。十一部是声闻藏。又佛为声闻菩萨。说出苦道。诸集经者以为菩萨所说为菩萨藏。以为声闻所说为声闻藏。龙树于大智论中。亦云。大迦叶与阿难。在香山撰集三藏。为声闻藏。文殊与阿难集摩诃衍经。为菩萨藏。涅槃亦云。十一部经为二乘所持。方等部为菩萨所持。是以依按经论略唯二种。声闻藏及菩萨藏也。然教必对人人别各二。声闻藏中有决定声闻。及退菩提心声闻。菩萨藏中有顿悟大士。有渐入菩萨。声闻藏中决定声闻者。久习别异善根。小心狭劣成就小性。一向乐小佛为说小。毕竟作证不能趣大。言退菩提心声闻者。是人尝于先佛及诸菩萨所。发菩提心。但经生历死忘失本念。遂生小心志愿于小。佛为说小终令趣大。然决定声闻一向住小。退菩提心声闻后能趣大。虽有去有住而受小时一。故对此二人所说。为声闻藏。菩萨藏中有能顿悟者。如华严等经所为众生。不由小来一往入大。故名为顿。从渐入者。即向退菩提心声闻后能入大。大从小来故称为渐。虽有顿渐不同。然受大处一。故对此二人所说。为菩萨藏也。然此二藏随所为随所说。声闻藏中有菩萨为影响。然非所为。不可从菩萨名作大乘经。菩萨藏中亦有声闻人。非正所为宗。不说声闻法。故不可名为小乘法。拟人定法各目不同。是以要而摄之略唯二也。问佛为三乘人说三种教。何以故。判藏唯有其二。答佛为求三乘人。说三乘法。然闻因缘者即是声闻。辟支佛出无佛世。但现神通默无所说。故结集经者。集为二藏也。依经判教厥致云尔。今之四教与达摩二藏。会通云何。彼自云要而摄之。略唯二种。今开分之判为四教耳。声闻藏即三藏教也。菩萨藏即通别圆教也。为决定声闻说三藏教。为退大声闻说通教。为渐悟菩萨说别教。为顿悟菩萨说圆教。非唯名数易融。而义意玄合。今古符契一无二焉。唯文略而义广。教一而蔽诸。若申隐以使显。须多作论义。如捕猎川泽饶结筌罤。岂渔猎者好博耶。不得已而博耳。师云。我以五章略谭玄义。非能申文外之妙。特是粗述所怀。常恨言不能畅意。况复记能尽言。虽然。若能寻七义。次通十妙。研别体七余五。钩琐相承。宛宛如绣。引经印定。句句环合。非直包诸名教。该乎半满而已矣。又即事成观。凿凡夫之干土。见圣法之水泥。圆通之道。于斯通矣。遍朗之朗于兹明矣。此备于前。今更消文于后也 |