| 问。人天小善应住果报。云何皆言已成佛道 答。此应明三佛性义。大经言。复有佛性善根人有阐提人无者。即是人天小善低头举手。为山始篑合抱初毫。昔方便未开谓住果报。今开方便行。即是缘因佛性能趣菩提成显实之义也。就此为二。前十九行。约天人小善成缘因种子。以明显实。后一行约了因种子。以明显实。寻文可解。前十九行为十。初三行半。约造塔明天乘。因时至心倾财舍宝。果时任运自然受乐。故是天乘也。木櫁者。长安有木名櫁。亦任造像。金光明云。以佛舍利如芥粟许。置小塔中。三十三天已有自然果报。即其义也。次乃至童子下。第二一行童子戏砂作塔即是人业。因时泛泛悠然作善。果时作意勤求得乐。故是人业。次若人为佛故下。第三四行约志心造像明天业。优婆塞戒经。不许用胶得失意罪。而此经用者。古师云外国用树胶耳。光宅言。或有处必须于像听许用牛皮胶。若有他物即不得用也。有言。大豆汁可代胶清。然牛皮终是不净物。后得不净果报。不净钱不任造像。可换取如法净钱造像。地持不用雌黄臭物。戒经不许造半身像得失意罪。善相不起堕落生死中。然造像各有所拟。若当堂佛必须坐。消息佛或坐或卧。行动佛必应立。而弟子于塔殿立像前不得坐。此处定属佛故。若白衣舍余处坐像前不能久立。乞坐者得。立像前即不得坐也(云云)。次乃至童子下。第四一行明人业。次如是诸人下。第五一行半结成显实。诸人皆成人一。渐渐积功德具足大悲心。即成行一。佛道即成理一。既已成佛复能四一。但化菩萨。即是教一(云云)。次若人于塔庙下。第六三行半。约诸尘供养明天业。铜钹者。长安人呼露盘为铜钹。在彼翻经故用彼名之耳。次若人散乱下。第七一行约散心用尘供养明人业。次或有人礼下。第八一行约身业供养明天人业。礼拜一句。五体着地是上礼即天业。合掌低头是中礼是人业。次以此供养下。第九一行半结成。非但显实自成佛道。亦能开权薪尽涅槃也(云云)。次若人散下。第十有一行约口业。例上应具天人业。今但出人业(云云)。南无大有义。或言度我度我可施众生。若佛答诸佛度我义不便。五戒经称惊怖。惊怖者正可施佛也。生死险难实可惊怖。以大救之不得。今同诸佛以小济之。惊怖施佛可也。故文云喜称南无佛。喜者喜得救物仪也。五戒经又云归命。悉施众生耳。调达临终称南无。未得称佛便堕地狱。佛记其从地狱出。当作辟支佛字曰南无。外国事天像者。以金为像头。贼来盗之取不能得。即称南无佛便得头。明日众聚云。天像失头便是无天来着耳。著者云何失头天即降一人云。贼来取头即称南无佛。诸天皆惊动。是故得我便是故失头。众人云天不如佛耶。既不如者今何不事佛。贼称南无佛尚得天头。况贤者称南无佛。十方尊神不敢当。但精进勿懈怠。那先经云。人临死称南无佛。得免泥梨者。云何如人持一石置水。石必没无疑。若能持百石子置船上者必不没。若直尔死必入泥梨。如石置水。若临死称南无佛。佛力故令不入泥梨。船力故使石不没也(云云)。胎经报恩经云。华林园第三大会。九十二亿人者。是释尊遗法中。一称南无佛人得见弥勒也。次于诸过去佛下。第二有一行。明了因种子。若例上皆有相无相非有相非无相至心散心等五乘种子。今皆开入一实(云云)。至心闻一句。是天业。散心闻一句。是人业(云云) 问。何意约过去佛门。广明五乘耶 答。三世佛皆有开权。但未来未起。现在始行。于证义弱。过去开权已久。受化之人皆成四一。并于十方施权显实证义事强。构之虚言不如验之以实。故于过去佛广说五乘也。从未来诸世尊下。第三有六行半。颂上未来佛章文为二。初一行半颂开三。后五行颂显一。度脱诸众生者一行。颂人一。诸佛本誓愿一行。颂行一。佛所行道誓令得此道。岂非行一。未来世诸佛两行。颂教一。知法常无性者。实相常住无自性。乃至无无因性。无性亦无性。是名无性。佛种从缘起者。中道无。性即是佛种。迷此理者。由无明为缘。则有众生起。解此理者。由教行为缘。则有正觉起。欲起佛种须一乘教。此即颂教一也。又无性者即正因佛性也。佛种从缘起者。即是缘了。以缘资了正种得起。一起一切起。如此三性名为一乘也。是法住法位一行。颂理一也。众生正觉一如无二悉不出如。皆如法为位也。世间相常住者。出世正觉以如为位。亦以如为相。位相常住。世间众生亦以如为位。亦以如为相。岂不常住。世间相既常住。岂非理一。又释世间者。即是阴界入也。常住者即正因也。然此正因不即六法。缘了不离六法。正因常故缘了亦常。故言世间相常住也。于道场知已。此举果释成开权显实。道场朗然斯理久畅。物情障重方便施三(云云)。从天人所供养下。第四有四行半。颂现在佛章。上文有四今颂三。不颂后结。初一行半。颂为化之意。正为安隐众生。次知第一寂灭下一行。颂上显实。知第一寂灭。即颂理一。其实为佛乘。或颂教一。或颂行一。后知众生诸行下二行。颂开权如文。从今我亦如是下。第二有四十三行半。颂释迦章。上文无叹法希有。颂中具六。但旧解释迦章点出譬本。指上本下文义交加。寻疏则目眩。听说则心乱。钝者致惑。私记者。先撰置前至文更帖。庶以自镜耳。然释迦章偈凡两意。一颂上二本下。上根已悟中根未了。故须作谕还譬上法。譬不孤起承蹑有由。故言譬本也。口旧为五譬。一长者譬。二思济譬。三权诱譬。四平等譬。五不虚譬。然初是总譬非独长者。思济是救子不得义耳。犹少见火譬故不用。瑶师云。方便品中从诸佛随宜所说。竟长行。正显一乘真实。凡有四章。一者开昔四三。成今四一。二以五浊故。不得说一乘。三从若我弟子自谓下。明不得者。四从汝当一心信解下。明不虚妄。始末言异以意求之皆实也。下火宅中。但譬方便品内三章。从譬如下。竟愿时赐与。是第一譬五浊章。从各赐诸子等一大车。竟得未曾有。是第二譬真实章。从是长者等赐诸子。竟宁有虚妄不。是第三譬不虚妄章。玄畅师云六譬。一宅中众灾之相。二觉者唯佛起一乘念。三众生不受。为说怖畏之事。四说三乘乐。五还说一乘教。六结不虚妄也。龙师云六譬。一舍宅父子譬佛王三界化众生也。二长者见火。譬我以佛眼观见六道众生也。三长者救火。譬佛三七欲度众生不得用大也。四长者方便诱以三车。譬佛设三乘教也。五长者赐一大车。譬说妙法华。六不虚妄譬也。火宅十譬。一今我亦如是二行。总颂上权实。为下总譬作本。二舍利弗当知四行。颂上五浊。为下见火譬本。三我始坐道场六行半。明大乘化不得。为下救子不得譬本。四寻念过去佛十一行。明三乘化得。为下救子得譬本。五我见佛子等一行。明大机发。为下见子免难譬本。六咸以恭敬心一行。明三乘索果。为下诸子索车譬本。七我即作是念二行一句。明如来欢喜。为下长者欢喜譬本。八于诸菩萨前三句。明为说大乘。为下等赐大车譬本。九菩萨闻是法一行。明众生欢喜。为下诸子得车欢喜譬本。十汝等勿有疑一行半。明佛无虚妄。为下长者不虚譬本也。有人评之。若以句判应有十九句。若以义判则有六义。一总。二见火。三一乘化不得。四三乘化得。五还说一乘。六不虚。自余摄入六义之内。又十譬则法譬参差。法说中索车在前父喜在后。譬说中父喜在前索车在后。虽欲会通终成迂回。又大小相违。法说见大机动故喜。譬说见小缘免难故喜。法说明大因。譬说叙小果。法说大障将倾。譬说小难已离。义势乖各。又有无异故。法说中叙上根易悟。故无索车。譬说明中根犹惑。故有索车。若引恭敬为索车者。殊不体文意。今无此四失。然有无者长行有五。一开三。二显一。三五浊。四真伪。五不虚。偈亦五。但长行有真伪。偈则无。偈有叹法。长行则无。互现耳。次第者长行。先开三后显一。偈先显一后开三。开合者开三显一。为总譬本。二偈合而不开。次离五浊文。为四譬之本。开而不合。不虚为不虚譬本不合不开。明取舍。四段经文为六譬之本。取而不舍。叹法一章非六譬故舍而不取。论总别。初开三显一。总叙释迦一化教门。从五浊去皆属别譬也。次本迹者。总叙佛教总含本迹。从五浊去别明本迹。五浊一章正明居法身本见众生苦起大悲。从一乘化不得者垂迹(云云)。今谓迹门大意。正是开三显一。前直法说上根即悟解。中下未悟更为作譬。譬于三一令得晓了。前法说中既略广开三显一。后譬说中亦应略广许三赐一。因缘中亦应引三入一。若作三譬六譬十譬。于三周之文不合。于四人信解乖离。是所不用。今明颂释迦章中。大分为两。初从今我亦如是下两行偈。略颂上权实。为下总譬作本。第二从我以佛眼观见下。有四十一行半偈。广颂上六义。为下别譬作本。今约总颂中即有六意。得为总譬六义作本。偈云今我亦如是。我即释迦是一化之主。为下有大长者譬作本。安隐者。即大涅槃常乐住处。此处寂静无五浊障故名安隐。安隐即对不安隐。不安隐即三界生死行化之所。有五浊障名不安隐。即为下火宅譬作本。众生即是五道受化之徒。为下五百人譬作本。又安隐者。即是安隐法。还对不安隐法。不安隐法即五浊法也。为下火起譬作本。种种法门即对不种种。为下唯有一门譬作本。知众生性欲者。即是五道根性有三乘差别。为下三十子譬作本。向上即是略颂。向下即是总譬本。本末相承文义整足。譬中当更引上证下(云云)。从广颂上六义中。分文为四。作下别譬本。初从我以佛眼观下四行。广颂上五浊。为下见火譬本。二从我始坐道场下十七行半。广颂上于一开三。为下寝大施小譬作本。三从我见佛子等六行。广颂上显实。为下等赐大车譬作本。四从如三世诸佛下有五行半。广颂上叹法希有。次有二行半。正颂上不虚。次有六行颂上敦信。此三意合为下不虚譬作本。而正用二行半颂不虚。为下不虚譬作本。大概如此细泒更开。初颂五浊中有三意。初有半行一字。明佛眼观见。为后长者能见譬作本。次六道众生下。有二行三句四字。明所见五浊。为后所见火譬作本。次为是众生下。第三有半行。明起大悲。为后长者惊入火宅譬作本。二我始坐下。若颂开三者更开二意。初有六行半。念用大乘化不得。为下身手有力而不用之寝大譬作本。次寻念过去下有十一行。念同诸佛三乘化。为后设三车施小譬作本。三颂上显实中。更开四意。初舍利弗当知我见佛子下二行。明大乘机动。为后索车譬作本。次我即作下。第二有两行一句。明佛欢喜。为后见子免难譬作本。次于诸菩萨下。第三三句正显实。为后等赐一大车譬作本。次菩萨闻是下第四一行。明受行悟入。为后诸子得一大车欢喜譬作本。颂上不虚直为下不虚譬作本不论开也。又一时大开为三譬。初今我亦如是两行。合而不离。为下总譬作本。二从我以佛眼观下。离而不合。为下别譬作本。三不虚譬不离不合。为不虚譬作本。若承上本下略广二颂。则通三周及信解中。文之与义悉皆不阙。若约广颂。更开四意颂上四义。为下四譬作本。此亦通三周及信解中文义不阙。若更子派开颂五浊中为三。开颂方便中为二。开颂显实中为四。不虚中但一。合成十意。作下十譬之本。此之十意但在法譬两周。信解及因缘中其文则阙。故作三节开章承上本下。非是无趣漫作。颂略中初一行。颂上显实。后一行颂上开权。此文虽窄具颂四一。今我亦如是。如于诸佛之是。同以一实教化众生。此是总颂显实也。安隐者。涅槃秘藏是安隐处。佛自住其中。亦安置众生入秘密藏。安隐处即颂理一。众生即颂人一。种种法门入于佛道即颂行一。宣示即教一。智慧力者即权智力也。知众生性欲者。鉴小机也。方便说诸法者。正施权也。皆令得欢喜者。随宜称机也。二偈虽略收佛一化。开权显实原始要终罄无不尽。故称略颂为下总譬本也。二从我以佛眼观下。四十一行半。广颂上六义。旧以最后七行。是法说流通。今不用。用颂叹法敦信耳。初四行颂上五浊开三。次第二十七行半。颂施方便化。次第三六行颂上显实。次第四五行半。颂上叹法希有。释迦章虽无。指诸佛章中也。次第五二行半。颂上不虚。次第六六行颂上敦信。初四行颂五浊。上文有四。唱数列名出体结释。今但颂数名体三也。上云为五浊故说三。今云为五浊故出世。出世本应说大。障不获已故前说小。此又为三。初十一字。明佛有能见之眼。次第二六道下二行三句四字。明所见五浊。次第三为是众生下有半行。明起大悲应赴。初十一字我以佛眼观见者。下文云。长者在门外立。举下证上。知佛在法身之地。以常寂佛眼圆照群机。若根利浊轻。则以卢舍那像说一乘法。若根钝浊重。则脱璎珞以老比丘像惊入火宅方便开三。秖是于时鉴机。故言我以佛眼观见也。若观色法应用天眼。若分别根机应用法眼。云何言以佛眼见耶。佛眼圆通举胜兼劣。又四眼入佛眼皆名佛眼(云云)。六道众生下。第二有二行三句四字。明所见五浊。贫穷无福慧半行。颂众生浊。入生死险道相续苦不断。此颂命浊。深着于五欲一行。颂烦恼浊。不求大势佛及与断苦法。此颂劫浊。深入诸邪见以苦欲舍苦。此颂见浊。或云五热炙身。欲望舍苦反得苦报。或云诸见即是受受即是苦。行此苦因望欲舍苦。岂可得耶。普曜曰。五道源来。五戒为人十善生天。悭贪堕饿鬼。抵突堕畜生。十恶堕地狱。无五趣五阴六衰。则是泥洹。不处生死不住泥洹。便受菩提决。毗昙毗婆沙第七云。地狱中人初生时念云。昔闻沙门说。贪欲是地狱过恶大可畏处。我昔不断贪欲。今受此剧恼。此举贪欲是地狱因也。又云五道各有自尔法。地狱色断还续。畜生能飞虚空。饿鬼施抟食时。能来到人中。人中有勇健念力梵行。勇健者。不见果而广能修因。念力者。久远所作而能忆。梵行者。能得解脱达分得正决定。天中有自然随意所须即得(云云)。地狱中。成就他化自在天烦恼业及善。而不现前行。他化自在成就地狱烦恼业及不善。而不现前行。举上举下中间可知。地狱此方名。胡称泥犁者。秦言无有。无有喜乐。无气味无欢无利故云无有。或言卑下或言堕落。中阴倒悬诸根皆毁坏故。或言无者更无赦处。狱卒是变化令见非众生数。初将罪人缚至阎王所者。是众生数。若受苦时非众生数。如此解者初皆正语。若受苦痛声不复可分别。畜生者形傍行傍故名畜生。又畜生者名遍有。遍有五道中。四天三十三天悉有。而上天所乘象马等。是福业化作。非众生数也。又畜生者名盲冥。盲冥者。无明多故名畜生。劫初时皆解圣语。后饮食异。谄心而语皆变。或不复能语。鬼者胡言阇梨多。秦言祖父。众生最初生彼道名祖父。后生者亦名祖父。又悭贪堕此趣。此趣多饥渴。故名饿鬼。亦被诸天驱使。亦希望饮食故名饿鬼。人者胡言摩[少/兔]奢。此云意。昔顶生王初化诸有所作。当善思惟善筹量善忆念。即如王教诸有所作。先思量忆念。故名人为意。又人能息意能修道得达分。又云人名慢。五道中多慢者称人趣也。阿修罗者。修罗名天。阿言非。非天故称阿修罗。又修罗名端正。彼不端正故言阿修罗。修罗名酒。阿之言无。彼无酒故言阿修罗也。天者天然自然胜。乐胜身胜故天名胜。众事悉胜余趣。常以光自照故名为天。又天者天然自然。阿含云。众生是假名。界是法。五趣众生与法界和合。若众生行不善心时。与不善界俱。行善心时与善界俱。行胜心时与胜界俱。行鄙心时与鄙界俱。是故比丘当作是学善种种界。前是因缘释六趣。后似观心释六趣也。为是众生故下。第三有半行。明起大悲。而起大悲心者。上举能见次明所见。今明大悲熏心应入三界施设方便引趣佛慧也 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