| 问。经文即以拔济。况于身命。拔济正应以大况小身命。何故疏文不用拔济。而云命重身轻。乃以小乘五分为身。用况大乘实慧为命。何以小身对大命耶 答。此乃借义互说。小中自以无漏慧为命。大乘自有平等法身。具足应以大小身命以为对况。免八苦下结向命重身轻意也。当知借于小命为大命。初用小济存五分身。已得珍玩。况常于火宅方便教小本在于大。而今获大。岂虚妄耶。小乘五分法身具如俱舍云云。况二万亿佛下指昔因也。经中但以今世火宅况之。疏中加于昔大以释。从圆因成去指今果也。不乖本意者。此述长者本意。若小若大俱有本心。大本为本小本非本。许小不与尚无所乖。况更与大宁乖本意。如许少财与少非妄。况与大位得过于昔。宁非本心。信知如来本非小化。所以财但免于分段之贫。位则超于二死之贱。一义兼备何乖之有。但小非究竟不须更与。故云不与耳。本知无三至本心者。明不与意。昔非本意故今不与。经云方便令出。疏云令不堕恶者。令不堕故方便令出。方便令出故令不堕恶。则一意也。结前等者。双释两结皆安似者。文似偏结理必兼具。二轮别故所对不同。故借二轮以消二结。自体者。实报土也。此是摄大乘师从因。立名谓有为缘集即同居因。无为缘集即方便因。自体缘集即实报因。亦云法界缘集。今疏前二仍旧从果立名。后一依彼从因立称。皆是妙色妙心报处者。既云一切世间之父。故知三土皆是证道色心报处。寂光既遍遮那亦等。诸身既与法身量同。诸土亦与寂光不异。如像如饭如镜如器方之可知。一切众生无不具此。果报未满全局在迷。迷故阴质局彼太虚。满故即与法界等量。应三土者从化事说。故云处等。于诸怖畏等者。且约界内因果而言。以对诸子是所畏故。故云永尽。所离同粗能离理极。故云无量知见等。有人以初地离五怖畏。用释此中都不相关。上不及诸佛下过于离界。望诸释义其例若斯但譬中惊怖在前等者。前云即大惊怖而作是念等。次云恋着。即是重释所见。今合不觉在前者。先云众生没在其中等。即是略后便明广也。拔苦等在后者。次此文后方云我为众生之父应拔其苦难等。应拔其苦至慈之力者。大悲且从拔浊大慈与其大乐。故慈从化意悲从用小。上譬有劝诫等者。释譬及法有无之意。即是旁正相即。即是其体本同。况此二文既是二悉。当知劝善本令断恶。断恶本令劝善 问。二体既同。何须立二先辩互无复更相即 答。门别故二体同故。即虽复劝即是诫。但是劝家之诫。诫即是劝。但是诫家之劝。故两门各存不妨体一 问。若尔。一门废之理亦何爽 答。若善达二门。一门亦足。但一门若废则二义俱亏。况表父殷勤先劝又诫。或时各逗机宜不同。化时不别共成一事。我生已尽等者。无学四智罗汉皆具。或慧解脱未得无生。今以无依是初后二智。无求是中间二智。后有即是所依处故。若生已尽未来无依。中间二智尽三界因。名已办等。故云无求。上有真似等四位者。贤合为二。及圣位二。今依前外凡。亦但闻慧为一。思修为一。辟支是法行人者。一往且对声闻凭教。所以支佛自思为法。然支佛必自证。声闻具信法。信法具如止观第五记引婆沙等文。闻法少者。支佛或闻教堕在声闻者亦是因信但云闻少。此门至非佛等者。大论云。有一道人问佛。大德。十二因缘佛作耶。佛言。我不作。又问。余人作耶。佛言。亦非余人作。有佛无佛本性有之。夫答问有四。此即决定答也。若其广出三藏谛缘。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。当知由免难故。索车由等赐故欢喜。门有三义者。三门之中出别是门入者义立。从一色心入一色心。门以经游为义。但未出名入。从一入一义言为入。实非外来。若作出者。须兼三藏。今立通教所诠。以此两教。所诠同故。言若别义者。依别理人。言所诠者。意显独教门义不成。经虽云教必须对理。故知别教虽诠别理。亦非车门。但对通藏而立别名。由缘别理故名为别。次第之初与藏通人咸出火宅。据出宅同仍可名通。初证又同两教涅槃。故亦可云得涅槃乐。三德具如玄文三法及止观第三显体中说。此释小异于前者。前云意不在三。今云本欲与大。虽复小殊名异义同。有一大宅者。有人云。且指一方三界。故云一。他人广列利钝章门。三界无始为久者 问。若从因说或当无始。若从依报初禅已下贤劫近成。云何无始 答。众生无始具三界因。惑种不亡故云无始。故依报处坏而复成。第四禅去及无色界。虽无灾坏因果相成。皆是无始无常故也。然终不如约正报释其理便也。念念相续等者。相续故高无常故危。意识纲维者。统御一身其犹梁栋树立一屋。圮坼者。上下毁裂。褫脱衣貌也。因缘观心两释者。如云头殿腹堂即观心也。如云色堂欲舍等。即因缘也。命根已下文并观心也。八鸟譬八憍者。但慢与憍能所别耳。诸教亦以七慢释慢。此中所释亦与俱舍大同。其意稍别。今略比之。盛壮憍如我慢。与俱舍名义并同。壮故我强。姓憍如大慢。俱舍云。于他胜谓己胜。如世寡姓尚未谢于崔卢。如枭尚食于母。况贵姓耶。富憍如过慢俱舍云。于他胜谓己等。如世贫者。尚不下于石崇况实富耶。自在憍如邪慢。俱舍云。于有德中谓己有德。如薄祐者。尚无屈于有德。况有自在者。寿命憍如增上慢。俱舍云。未得谓得。寿高计常。如少尚未肯尊老。况实寿高。聪明憍如憍慢。俱舍云。于他等谓己等。于等而轻。如力虽劣尚欲轻彼。况实齐耶。行善憍如不如慢。俱舍云。于多分胜谓己少劣。德业天隔。谓稍下于高踪况少劣者。色憍如憍慢。俱舍云。色不如他亦谓己等。陋者自得未肯劣于潘安。况美姿貌。略对且尔如名不同。此中直尔有此八事。故憍慢者。未必全有。自爱为贪去更以三毒例释同异。故四思惟并有二名。所从得名不定故也。虫名兽状鬼体神形虽即非要。与使为譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故汉书云。玄蚖。蝮者。尔雅云。虺长三寸大如指。江南谓虺为蝮。有牙毒。鼻上有针。蜈蚣者。蝍蛆也。有人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此语有损不思来报。守宫者。蝘蜒是。有云。在舍为守宫在泽为蝘蜒。[鼬-由+虫]似鼠。若兽名作狖似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦啖鼠。天若雨于树倒悬。尾有两岐以塞两鼻。狸字说文从豸。鼷者。说文云。小鼠。玉篇云。有毒螫人及兽至尽不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。搏击打也。撮搏取也。亦拍亦抚也。爱心贪等者。寄此与钝使对辩。诸见在后鬼神中明。亦可是钝中利也。若从钝说道理亦是钝中道理。推求去释也。如此土儒宗亦计天命气等。并钝使摄。欲比西方道理天隔。一云去。重更全作钝使释也。摣者。释名云。叉也。谓五指俱取也。掣牵也。亦云向前摣向后掣。嘊喍者。喍字亦作[此/齿]。聚唇露齿也。嘷吠者。出声大吼也。经魑魅者。物之精也。通俗文云。山泽之怪谓之魑也。西京赋云。山神虎形曰魑。宅神猪头人形曰魅。魍魉者。木石变怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵曰孚。通俗文云。卵化曰孚。广雅云。孚亦生也。乳者养也。故鸟生曰孚。兽生曰乳。言自类等者。即同类因得等流果。以子似父故以喻之。俱舍云。同类因相似。自部地前生。即五部九地。但约过去以现在为因。广如彼文。鸠槃茶者。可畏鬼也。蹲虚坐也。踞实坐也。次捉狗等者。有此一释故曰一云。狗足如因捉之如谤。捉足扑之如令绝声。故云令其失声。因果法尔不由执无。却由捉扑所以有声。如由计故所以有生。以脚加颈者。声不绝故。复以狗脚加于狗颈。谤无苦因之上。复更拨无苦果如脚加颈。望必绝声。声岂不甚。拨因尚生拨果弥甚。集本得果下释上句。捉狗两足岂能绝声。徒谤无因果何能免果。集无得苦下。释下句。如加颈时欲令绝声。由加声大。又谤无苦因者。秖指非因计因。即是谤也。本是世因今谓出世。即当谤无两因故也。观解者。前约事释。多在断见故云拨无等。今约观释。义通常见及以邪正。以佛弟子亦有修六行观者。故今用之。若外人修多在计常。或计四禅乃至非想为常故也。凡云观解须顺内故。又云作不净等。此意亦以出声为失。由观故生如由扑故声。今不得起者。复以绝声为失释也。故云不起。竖入等者。如六十二见虽有众释。多约三世。过去来今从今入未。故名为竖。横遍等者。如二十身见一阴四句。四句相望无复优劣。故名为横。不修善法为此纵恣。所以不修非拨无也。虽不拨无亦名无惭。言见取者。非果计果。非想非是涅槃之果。计之为常。无色唯心名为咽细。三界寿极名为命危。计之为常名为保寿。保寿正当计果义也。非想下重释计失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力为大自在。计我亦尔。于中复计我之有无。如生二角。为身是我等者。以我与身更互有无为身是我者。执所为我。为我是身者。以能为所。身即是所我即是能。如以五阴计一阴为我。余皆我所。谓僮仆璎珞窟宅。若计常者身非是我。身断我常。若计断者身断我断。或俱常断。具如止观第五记引阿含本劫本见末劫末见。然其所计能所虽殊。计有义等。或时等者。是诸外道于一身中前后计转。所计之极。极至非想。以所计为头。彼地断常更互起计。如发篷乱。计常等者。互相是非。强者伏弱。弱者从强。皆破他从己如相残害。计此我者。有断有常即边见也。夜叉等者。初二句总结欲者。未分利钝。亦是下更别语利钝意。亦指初二句。即上句利下句钝。并是有漏下释第三句。有漏之心皆无道味之食故。饥以由饥。故生死速疾故云急。经四向者。见惑虽多不出四句。利钝并有饥急之义。经文且从利使以释。窥看者。私窃也。看不正者。由隔窓牖。故见空而偏。空无偏正由彼窓窥。理无是非计者成过。故云滞着心多不会正理。故知邪正谁不各谓仰慕至道。此二句通结二使。次下二句收广结非。是朽故宅等者。上文云。今此三界皆是我有。此从化主统而言之。为生取土。言朽故者。从生以说。故前后文国城家等随其义势。或优或劣无不属生。咸归长者。一色一香一切皆然。长者下释下二句。内合至舍应者。合此二句。若以十六王子为常教者。应云王子舍应。今从果说故云如来。又舍应不孤由大蒋故。故知非但舍应之后起浊。亦乃由浊起故舍应。故知前诸起浊救火大化拟宜等文。意皆探取大通后文。准此中意随根上下三周不同。究其根源莫不皆尔。故得通用。寿量者。助成近义。实成既远中间数成。成即是出。且约一期故不云多。又覆本故不可云多。火起之势者。此中势相皆应须作见修两释。应知通论势有二种。一者势分。二者威势。势分通至非想威势烧无不坏。今当界二势亦复如是。宅宽舍狭三界为宅。五阴为舍。若且指欲界准例可知。由浊倒故身命无常。故作无常消此文也。被烧相中分为三义。初二句属见。次一句属修。次三句明不出所以。专由于见故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神等。等取虫兽。次一行别列故更云鸠槃茶等。初二句中下句正明烧相。故云大叫。次一行中下二句明愚不知出。正由不出故烧。烧故不出。故总属烧相。哭泣为扬声者。此以十二支后愁叹忧恼。来释此文。此是古人释哭泣等通遍三界。今不用旧释者。但在欲界人中南洲有礼度处。余所不摄。戒取本不计断若。因拟果故。色界火起所烧类中。亦初二句钝使。次二句利使。然火势中文略。不分利钝应须义说。故欲界中亦不分利钝。今色界亦尔。次明相中方具利钝。即相夺等也。既于禅中起诸见惑。带见修禅或禅。已见起或禅见俱发。若禅已见或可见存。或复俱失。所计异者。具如本劫本见等也。言默然者。此准大乘一一禅中各立默然。如初禅中默然第六。乃至四禅默然第五。以着默故失于无漏。依余经论道以着禅。而为默然。或以一心支而为默然。欲界贪未来定已断者。性障未除名伏为断耳。故恶兽啖时方乃名尽。欲界至如猛焰等者烟焰上升以烟过焰。故用譬色。又焰猛烟微如色轻欲重。身等遍于二界四倒。故云四面等也。亦通下亦可双譬二四。故四大皮肉在身四边。如四面咸苦故云克塞。蜈蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今乃出穴故譬无色。言空中者非谓虚空。既以舍内譬欲入穴譬色。今以穴外空地为空。以譬无色。色界如穴。厌下如烧欣上如出穴。若尔嗔通三界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不别分出。既云蜈蚣复是无色。故譬彼嗔。色界之中虽无蜈蚣而云毒虫。即兼蜈蚣。如色界利云毗舍阇。即兼诸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界无恚非尽理也。然诸烦恼轻重虽殊尚至等觉。岂隔无色。但名同体异理须分别。今所烧类略无鬼神。若得等者。若无色定起寻即生着。故名为随。既离下缘定计非想。故云又诸饿鬼头上火然。非想亦有八苦者。文已列七阙爱别离。应云失定时苦。名爱别离。但文中七苦初之四苦。约彼定体生彼细想。刹那不住名为念念。病死可知。次有二苦以对修说修上失下通得名离。次五盛阴复约定果。前四第八在果故也若因若果皆约彼定。故得言之。不处第一空座者。第一义空为智理合与悲同体。今言不住无悲之智。恒居有智之悲。故云不处。故知无缘慈悲方可与智同体。旧云等者。佛岂不知而待他告。又云等者。岂有物机还却语佛云汝子耶。纵感应相关以生望佛为他人者。有何不可。然消经文闻有等言。却如以下语上故不用也。今云去正释。凡云汝者。可施于师。师即法也。他义及上二理俱成 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