| 大方广佛华严经随疏演义钞 第一卷 大方广佛华严经随疏演义序 唐清凉山大华严寺沙门澄观述 至圣垂诰。镜一心之玄极。大士弘阐。烛微言之幽致。虽忘怀于诠旨之域。而浩瀚于文义之海。盖欲寄象系之迹。穷无尽之趣矣。斯经文理。不可得而称也。晋译幽秘。贤首颇得其门。唐翻灵编。后哲未窥其奥。澄观。不揆肤受。辄阐玄微。偶溢九州。遐飞四海。讲者盈百。咸扣余曰。大教趣深。疏文致远。亲承旨训。仿佛近宗。垂范千古。虑惑高悟。希垂再剖。得睹光辉。顺斯雅怀。再此条理。名为随疏演义。昔人云。人在则易。人亡则难。今为解释。冀遐方终古。得若面会。然繁则倦于章句。简则昧其源流。顾此才难。有惭折中。意夫后学。其辞不枝矣 将释此疏大分为四。一总序名意。二归命下。归敬请加。三将释下。开章释文。四疏末一偈谦赞回向。为顺经文有四分故。若顺序正流通判者。则合前二为序分。开章为正宗。谦赞为流通。为疏三分。今初。总序名意。即是疏序。亦名教迹。粗分为四。细科为十。言有四者。一通序法界。为佛法大宗。二剖裂下。别叙此经。以申旨趣。三是以菩萨搜秘下。庆遇由致。激物发心。四题称大方广下。略释名题。令知纲要。亦为顺经四分故。言细科为十者。顺无尽故。一标举宗体。二剖裂下。别叹能诠。三故我下说主难思。四湛智下。说仪周普。五虽空空下。言该本末。六其为下。旨趣玄微。七若夫下。成益顿超。八真可下结叹宏远。九顾惟下。感庆逢遇。十题称下。略释名题。今初。往复无际至其唯法界欤。文有五句。言意多含。略为四意。一约三大释。二约本末释。三明法界类别。四总彰立意。今初。约三大释者。意明法界具三大故。初句明用。次句明体。次句明相。次句融拂。末句结属。今初。即往复无际是也。往者。去也。起也。动也。复者。来也。灭也。静也。无际有二。一约广多无有际畔。此就事用。二约绝于边际。据即事同真。何法往复。略有三义。一双约迷悟说。二唯就妄说。三返本还源说。今初。谓迷法界而往六趣。去也。动也。悟法界而复一心。来也。静也。皆法界用也。迷则妄生。悟则妄灭。然真有二义。一约随缘。迷则真随于妄。则真灭妄生。悟则妄灭归真。则真生妄灭。二约不变。迷悟生灭来往纷然。真界湛若虚空。体无始故即无初际。悟绝始终。即无后际。二唯约妄说。复有二义。一竖论去来。过去无始。未来无终。无初后际。二约横说。妄念攀缘浩无边际。上二皆约广多无际。若约绝际。妄无妄源。竖无初际。既无有始。岂得有终。故绝后际。中论云。大圣之所说。本际不可得。生死无有始。亦复无有终。若无有始终。中当云何有。是故于此中。先后共亦无。横寻妄心。不在内外故亦无际。是以远公云。本端竟何从。起灭有无际。一毫涉动境。成此隤山势。惑相既相承。触理自生滞。因缘虽无主。开途非一致。即其义也。三约返本还源说。对其初义。初义是总。第二约妄惟往非来。今此唯复。复本源故。斯即静义。故周易复卦云。复其见天地之心乎。然往必复。易泰卦云。无往不复。天地际也。就此一义。自有往复。故文殊师利所说不思议佛境界经中。善胜天子问文殊师利言。云何修菩萨道。文殊初说双行之行。次云。复次天子。有往有复名修菩萨道。云何名为有往有复。观诸众生心所乐欲。名之为往。随其所应而为说法。名之为复自入三昧名之为往。令诸众生得于三昧。名之为复。自行圣道名之为往。而能教化一切凡夫。名之为复。如是自得无生法忍为往。令诸众生得无生忍为复。自以方便出于生死为往。令诸众生出离生死为复。心乐寂静为往。常在生死教化众生为复。自勤观察往复之行为往。为诸众生而说斯法为复。自修空无相无愿为往。为令众生断于三种觉观心故而为说法为复。坚发誓愿为往。随其誓愿拯济众生为复。发菩提心愿坐道场。名之为往。具修菩萨所行之行。名之为复。是为菩萨往复之道。释曰。上来十对。皆上句自利为往。往涅槃故。下句利他为复。复于生死化众生故。虽有往复。总为返本还源复本心矣。此中无际。亦有二义。一菩萨行海广多无际也。二一一称理深无边际也。然上三义。皆法界用矣。二动静一源者。法界体也。对上三义约迷悟者。动即往也。静即复也。动静迷悟虽有二门。所迷真性一源莫二。莫二之源即是体也。二对唯妄者。动即往复。有去来故。静即体虚。相待寂故。不释动以求静。必求静于诸动。必求静于诸动故。虽动而常静。则动静名殊。其源莫二。莫二之源。即一体也。三对返本还源说。自利静也。利他动也。二利相导化而无化。则不失一源。为法界体也。若对上二种无际者。广多无际动也。际即无际静也。动寂无碍为一源也。际与无际当体寂也。三含众妙而有余者。法界相大也。谓杳冥之内众妙存焉。清净法界杳杳冥冥。以为能含恒沙性德。微妙相大。以为所含。相依乎性。性无不包。故称为含。性体无外。相德有名。有名之数不能遍无外之体。故云有余。则恢恢焉犹有余地矣。故阿僧祇品云于一微细毛孔中。不可说刹次第入。毛孔能受彼诸刹。诸刹不能遍毛孔。即斯义也。以手约称性。刹约不坏相。是故广相不能遍小性也。然此相大略有二义。一约不空具恒沙性德故。此是同教意。二约事事无碍。十玄之相。本自具足。即是别教之意也。然众妙两字。亦老子意。彼道经云。道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者。同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。释曰。然彼意以虚无自然。以为玄妙。复拂其迹。故云又玄。此则无欲于无欲。万法由生故。云众妙之门。今借其言而不取其义。意以一真法界为玄妙体。即体之相为众妙矣。四超言思而逈出者。融拂上三也。融则三一互收。拂则三一双寂。云何超耶。谓理圆言偏。言生理丧。法无相想思则乱生。并皆超之。故云逈出。故肇公云。口欲谈而词丧。心将缘而虑亡。则逈出于言象之表矣。何者。欲言相用即同体寂。欲谓体寂相用纷然。即一而三相不同。即三而一体无二。三一无碍互夺双亡。存泯莫覊。岂言象之能至。故云逈出。又借斯亡绝以遣言思。非有无言可为栖托。故下经云。虽复不依言语道。亦复不着无言说。况言相本寂亡绝亦亡。斯则言与亡言相待亦寂故。假逈出之称。以拂言与亡言之迹矣。五其唯法界欤者。结法所属属法界也。谓具上诸德独在于法界矣。第二约本末释者。此上五句。初句从本起末。即不动真际建立诸法。次句摄末归本。即不坏假名而说实相。第三句本末无碍。则性相历然。第四句本末双寂。则言思无寄。末句结属通四义焉。第三明法界类别者。略有三意。一者约三法界。初句事法界。次句理法界。第三句无障碍法界。第四句融拂上三。第五句结属上三法界也。二者约四法界。往复无际事也。动静一源具三义也。动即是事。静即是理。动静一源。即事理无碍法界也。含众妙而有余事事无碍法界也。超言思而逈出。融拂四法界。其唯法界欤。亦结属四法界也。三者约五法界。往复与动。皆有为也。静即无为。一源有二。若互夺双亡为一源。则非有为。非无为法界。若互融双照为一源。则亦有为亦无为法界。含众妙而有余。即无障碍法界。超言思而逈出。总融五法界。其唯法界欤。结属五法界。第四总彰立意者。所以最初叙法界者。应有问言。诸家章疏多先叙如来为物应生先小后大。或无像现像。无言示言。今何最初便叙法界。故今答云。以是此经之所宗故。又是诸经之通体故。又是诸法之通依故。一切众生迷悟本故。一切诸佛所证穷故。诸菩萨行自此生故。初成顿说故。不同余经有渐次故。然最后一意正答初问。而前诸意共成后意耳。第二剖裂玄微昭廓心境。下别叹能诠意。明此经诠于法界故。难思议。文有七句。于中分四。初二句总明能诠。次二句别显深广。三有二句结叹深广。后一句结法所属。今初言玄微者。即指前法界多义也。谓幽玄微妙之旨。剖判分裂在乎此经。谓于无障碍法界。剖为心境二门。故下句云昭廓心境。云何剖裂。谓一真法界。本无内外。不属一多。佛自证穷知物等有。欲令物悟义分心境。境为所证。心为能证。故下引裕公云。心则诸佛证之以为法身。境则诸佛证之以为净土。则二皆所证。智为能证。所证之境即大方广。能证之心则佛华严也。文中广说故云剖裂。言昭廓心境者。心境即上所开。昭廓即是此经。昭者。明也。照也。廓者。空也。张小使大也。云何明心境耶。谓此经中。昭明显著。若凡若圣若因若果。能观之心所观之境。无不毕备故。如出现品说佛境界。即佛境也。说如来心即佛心也。诸位心境例此可知。云何照心境耶。谓此经中教人观察若心若境。如云欲知诸佛心。当观佛智慧。佛智无依处。如空无所依。此令观佛心也。云何空廓心境耶。如云法性本空寂无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。即空心境也。无取即无境。无见即无心。又云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向皆无碍。亦空心境也。又云。若有欲得如来智。应离一切妄分别。有无通达皆平等。疾作人天大导师。亦空心境义也。云何张小使大。谓若张于心则无心外之境。张境则无境外之心。以随举其一摄法无遗。即无涯故。故下经云。无有智外如为智所入。亦无如外智能证于如。上句张心。下句张境也。真心真境。本自无涯。即妄同真。则张小使大矣。经云。如来深境界。其量等虚空。佛境大也。又云。佛智广大同虚空。真心大也。知妄本自真。见佛则清净。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。皆张妄心。即无涯也。因果万法心境普收。随一一事皆可张廓疏穷理尽性彻果该因者。二有二句。别叹深广也。理谓理趣。道理广也。性为法性。心性深也。若穷其理趣。则尽其体性。今此经中。意趣体性皆穷究也。此借周易说卦之言。彼云。穷理尽性以至于命。昔者圣人之作易。将以顺性命之理。注云。命者生之极。穷理则尽其极也。即以极字解性。性者极也。若穷其理数。尽其性能。则顺于天命。故次云。以顺性命之理。今借语用之。取意则别。言彻果该因者。兼于深广。彻究五周之果。该罗六位之因。则广也。故广说地位因果。莫踰此经。若云因该果海果彻因源。二互交彻则显深也。初发心时便成正觉。因该果也。虽得佛道不舍因门。果彻因也。上约广义。彻果属果。该因属因。即明能诠之教该彻彼因果也。今约深释彻果属因。以因彻彼果故。该因属果。以果彻彼因故。即因果自相。该彻唯属所诠。而其能诠。具明斯义。然因该果海。果。彻因源。是古人之言。今欲具含深广之义。云彻果该因耳 |