| 大方广佛华严经随疏演义钞 第四十卷 唐清凉山大华严寺沙门澄观述 疏。夫机差教别下。第三结成前义。于中有六。一叹深谦推。二进退立理。三结成损益。四举例证成。五况出功高。六引文成立。今初。初双明教旨深玄叹法也。次明未证谦也。后共详下推也。疏且以浅下。第二进退立理。明有损有益。初住顿具佛法深也。而推在登地。地前所无浅也。故成谤法。智度论云。谤有二种。一者言此非佛说等。即为深重堕大地狱。二者说不契理。并为谤法。即深为浅是也。且以浅为深等者。以初住之浅。释为圆融该博深也。岂非符合于理。理本具故。然此二对亦是泛举一切深浅法也。以远为近者。一僧祇满方证初地远也。今为初住近也。则一生有望岂非有益行人。以近为远者。初住近也。而推在登地此为远也。未历僧祇何由造此。故云法非我分。疏诸佛下。第三结成损益可知。疏且夕钓磻溪下。第四举例证成。以君臣为一对。磻溪即是太公垂钓之处。顿为武王之丞相。岂要历资略举一事其例甚多。诸葛亮受黄钺于茅庐。韩信升将坛于一卒。蔡泽夺范睢之印。张仪霸秦主之威。皆布衣也。才生王宫约主亦是外事。约经即七十八中。譬如王子初生。即为耆旧臣佐礼敬。此菩提心亦复如是。出现品云。如转轮王所生太子。具王相者七宝不散即绍轮王。若约外典其事甚多。如周成王晋献公。皆自小为人主。百战夷项即汉高祖。古人咏史云。百战方夷项。三章且代秦。功归萧相国。气尽戚夫人。十年征战七十二疮。方南面称孤在位无几。岂与上同。疏况十千劫下。第五况出功高。以修行十千劫。方入初住成正定聚。亦非但发无分限心即得尔也。言非聊尔人耳者。聊耳为且略也。史书叙周公为文王之子。武王之弟。成王之叔。非聊尔人耳。今借此言用之。疏是以语其智下。即是功高所成之德也。天池即海也。疏故经云发心毕竟二不别下。第二引文成立。即涅槃文。下半颂云。自未得度先度他。是故我礼初发心。至法界品当更广引。法慧仰推即当经意。如或未喻者。未喻即未晓也。胜鬘有文十地广释。胜鬘说三种智。此即第三仰推智也。疏或曰十六分之一者。如秤斤有十六两故。然此言出涅槃第六如来性品云。若有众生于四恒河沙佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说十六分中一分之义。虽复演说亦不具足。供五恒佛能说十六分之八分。六恒说十二分。七恒说十四分。八恒佛所方说十六分方具。远公亦举如秤不别解释。疏此云近少。即音义中引大般若。译为坞波尼杀昙。坞波近也。尼杀昙少也。或云近对。谓相近比对。或谓极少也。疏事随性融此彼相即者。如经一毛端中。一切世界差别性者。谓一毛端性即是一切世界差别性。今一切世界。即事随其法性即一毛端。以性即毛端诸界即性故。下句亦然。一切世界中性。即是一毛端性。一毛随性即一切世界。上句多即一。下句一即多。言事揽性起彼此相入者。谓一毛端之事。揽一切世界性成故。一切世界随其多性在一毛中。下句亦然。一切世界揽一毛端性成故。一毛随性遍在一切世界中。言各有同体异体者。谓一毛端。及一切刹为各有也。云何异体一一刹等各有体故。云何同体差别界体同一体故。今一毛中自有体性是为异体。而同诸刹体故曰同体。一一诸刹各自有体。即与毛端共同一体。今诸刹相随其异体。即彼毛端之同体故。刹即毛端毛端。异体随其同体遍于诸刹之异体故。彼体即刹故毛即诸刹体。然上释理性融通之中。却不广出同异体义。但有其意如上文云谓不异理之一事。具摄理性时即同体义。今彼不异理之多事。随所依理皆于一中现。即异体随同也。故云准上思之。疏谓诸缘起更互相生者。一毛之一由刹之多。刹为能生毛为所生。因毛之一有刹之多多为所生。所生无体多即一毛。能生有体毛摄诸刹。上毛为所生。反此可知。一毛是能生即是有力。诸刹是所生即是无力。力摄无力一毛有于多刹。多刹能生一毛一毛即无力。力摄无力毛入多刹。同体异体广如玄中。疏以大非定大故能即小等者。等取小非定小故能即大。及等染非定染故能即净。净非定净故能即染等。至大有于小相不坏于大小入大也。反显至小有于大相不坏小相则芥纳须弥。疏别中言平等者。通相即等者。总取诸句平等。而平等字要须长短等相方有即入故。然云劫者婆沙一百三十五云。分别时分故名为劫。体即五蕴生灭以成于劫。大乘即以时为体。经云长劫与短劫平等等者。意云。长劫即短劫。短劫即长劫。亦是平等。长劫入短劫。短劫亦长劫。亦是平等。就缘即缘起相由门。就性即法性融通门。唯心即唯心所现门。即十因中之三。等取余梦幻等七。疏二三及四文并可知者。二即一多。三即有佛无佛。如过去庄严。现在贤劫。未来星宿。各有千佛名为有佛劫。此后六万二千劫空过无有佛。名为无佛劫。四即多少。如威光修因种种庄严劫中。有十须弥山微尘数佛。法华大通智胜佛处。东南方梵王赞云。一百八十劫空过无有佛。准十住毗婆沙第十云。如经中说。诸比丘是贤劫前。九十一劫毗婆尸佛出。百三十一劫有二佛出。一名尸弃。二名毗式婆。此贤劫中鸠楼孙迦那含牟尼迦叶佛出。六万二千劫空过无佛。疏如胜莲华界等。即寿量品。疏谓于决定境印持为性等。谓以邪正等教理证。力于所取境审决印持。由此异缘不能引转故。犹豫境胜解全无非审决故。疏别中总有十三句者。此是义句以一解为一句故。疏即胜解智所摄者。约十力智言以种种解智亦名乐欲。若约法相欲与解别。皆是别境五中之一。而在十力合之为一。取名有差。疏所望别故等者。前三方便属解。今属诸禅故。疏即他心智者。若是十力即属界摄。疏一切烦恼各有轻重者。分九品故。约起惑下出轻重所由。如一贪惑重者。于下劣境起猛利贪。中者称境而起。下者设于胜境心亦微薄等。三品各三故成九品。疏据难易下。别别相望以论轻重。言种子为重者。如俱生惑种金刚喻定方断尽故。故下经云金刚道灭方毕竟。疏又分别为轻者。真见道中一时顿断故。唯识云见所断惑十俱顿断。以真见道总缘谛故。此约大乘。若通三乘。唯识论云。烦恼障重见所断者。三乘见道位真见道中一时顿断。俱生为重者。于修道位中。数数修习无分别智方能断故。余如十地初说。疏邪见最重者。涅槃经云一切烦恼邪见摄尽。戒经十重谤三宝为最重。十恶亦然。疏嗔恚最重者。如普贤行品一念嗔心起。百万障门开。疏无明爱取为重者。净名经云从痴有爱则我病生。涅槃经云生死本际凡有二种。一者无明。二者爱等。疏三毒为重者。本行经云。世间之毒莫过三毒。又诸随惑等皆从此生。疏见慢为重者。见则遍执一理究彻在心安受圣教。慢既恃己岂复他求。疏我爱慢重者。略有三义。一约识至第七故四惑相应是也。二约行通。至诸禅故。如明法品当辨三约四果阿罗汉。若作是念我。得阿罗汉道。则不得故。疏十大烦恼为重者。唯识云。诸烦恼。谓贪嗔痴慢疑恶见。即六根本。俱舍论云。六由见异十。谓开恶见为五。一身见。二边见。三邪见。四见取。五戒禁取。故疏随烦恼中大中小。随展转轻重者。大随为重中小为轻。中随为重。小随为轻。名为展转。言随惑者。唯识论云。随烦恼。谓忿恨覆恼嫉悭。诳谄与害憍。无惭及无愧。掉举与昏沉。不信并懈怠。放逸。及失念。散乱不正知。长行释云。唯是烦恼分位差别等流性故名随烦恼。彼疏释云。谓忿等十。及失念不正知放逸等。假染心所是贪等差别分位名随烦恼。无惭无愧掉举昏沉散乱不信懈怠七法。虽别分位有体。是前根本之等流故名随烦恼。由烦恼为因此得有。故论云。此二十种类别说有三。谓忿等十各别起故。名小随烦恼。无惭等二遍不善故名中随烦恼。掉举等八遍染心故名大随烦恼。疏释云。然忿等十自类相望各别起故非不共他中大惑俱行位局故名之为小。无惭愧二自类得俱行通忿等。唯遍不善位局后八但得名中。掉举等八自得俱生。但染皆遍得俱生故不可名小。但染皆遍故不得名中。二义既殊故八名大。疏习气为轻者。此即阿罗汉等余习也可知。疏更有异门。可略言也者。上来已有十门解释。有以五住烦恼无明为重。障大菩提故。前四为轻。障见修故。今以前四住亦障菩提。无明住地亦障见修故不存之。又有云。等分为轻称境起故。多分为重过境起故。又云暂起间起羸劣起者为轻。多起常起猛利起者为重。此二即前约品中收之。又云迷事为轻后得智断故。迷理为重根本智断故。此则与前无明为重。障菩提故亦小相违。故略不言耳。非无有理故云可略。迷事迷理至十地中当广分别。疏能生贪等无量烦恼如涅槃说者。即第二十三经。高贵德王菩萨品。经云。复次善男子一切凡夫。虽善护身心犹故生于三种恶觉。以是因缘虽断烦恼。得生非想非非想处。犹故还堕三恶道中。善男子譬如有人渡于大海。垂至彼岸没水而死。凡夫之人亦复如是。垂尽三有还堕三涂。何以故无善觉故。云何善觉。所谓六念。下广说恶觉之过。故云如涅槃说。言加五说有八觉者。即俱舍等论亦名八寻。下疏所列恼觉即是害觉。涅槃通说六念为善。今别说之故以不净等治为善。大意可知。疏利中身见为本生六十二者。言身见者。唯识论名萨迦耶见。论云。谓五取蕴执着我我所。一切见趣所依为业。此见差别有二十句六十五等分别起摄。释曰。后此见差别下。即疏云。一依三世五蕴说者。彼疏释云萨迦耶见具足梵云萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨是伪义。迦耶是身。达利瑟致是见。身是聚义。即聚集假。应言缘聚身起见名为身见。萨婆多云。萨是有义。迦耶等如前。虽见聚身。而是实有。身者即是自体异名。应言自体见。大乘法师解云。僧吃烂底萨。便成移转。以大乘心心上所变之法故。言移转身见。依五蕴起此我见。此为依故诸见得生故。言见趣所依为业者趣者投也。惑所归处也。言二十句者。对法第一云。谓如计色是我我有色。色属我我在色中。一蕴有四。五蕴合有二十句也。五为我见余皆我所。谓相应我所(即我有色)随逐我所(即色属我)不离我所(即我在色中)故有十五我所。此即分别行缘蕴不分别所起处。若历三世便有六十。加身即我为六十一。我复异身为六十二。又计常无常等为六十二。如十藏品。论言六十五者。婆沙论云。谓如以色为我。于余四蕴各三我所。谓是我璎珞。我僮仆。我器。即有十二。色为一我。即总有十三。五蕴总有六十我所见。有五我见为六十五。此即分别行缘蕴亦分别所起处。此等皆是分别我见。疏二依异道邪见具如瑜伽八十七说者。论中约迷前际后际为次。今依唯识。约所依见分之。谓于前际计四遍常四一分常。及依计后际有想十六。无想俱非各有八论。共四十种常见差别。有计后际七断灭论。此四十七共因我见而起边见。有计前际。二无因论。四有边论。四不死矫乱。及计后际五现涅槃。故六十二。此六十二以邪见边见二为自体。以余二见而为眷属。依于身见以为根本。此亦举大数。次依瑜伽以释相者。初四遍常者。谓我及世间一切皆常。但有隐显依上中下静虑等。起起宿住随念生四常论。一由能忆二十成坏劫。二能忆四十劫。三能忆八十劫。四依天眼所见现在世。见诸有情死时生时诸蕴相续。彼便执我及世间俱常。言四一分常者。谓四皆一分。一者从梵天没来生此间。得宿住通作如是等执。梵王是常。我等无常故名一分。二闻梵王有如是见。大种是常。心是无常。或复翻此。三有先从戏忘天没来生此间。得通起执不生此者常。我生此者是无常。四有先从恚愤天没。一分同前。此天住处住妙高层级。或三十三天。释曰。若依瑜伽此中即说二无因。以同计前际故。唯识此后即明有想十六等。言十六者有四四句。一我有色。死后有想。执色为我名我有色。取诸法说名为有想。即欲界全。色界一分。除无想天。二我无色。死后有想。执无色蕴为我。此在欲界乃至无所有处。唯除非想。三我亦有色。亦无色。死后有想。执五蕴为我。四我非有色非无色。死后有色。遮第三也。依寻伺等至皆容得起。第二四句云。一执我有边死后有想。执色为我体有分限。如指节等。二执我无边死后有想。执非色为我。遍一切处故。三执我亦有边亦无边。死后有想。执我随身卷舒等。四执我非有边非无边。死后有想。遮第三也。或依寻伺等至皆起。第三四句者。一我有一想。二我有种种想。三我有小想。四我有无量想。一一想者在前三无色。二种种想者。在欲界色界。除无想天。三执少色。或执少无色。为我想。为我所。我与彼合名为小想。在欲色界除无想天。四无量想者。执无量色为我想。为我所。我与彼合名无量想。第四四句者。一我纯有乐。死后有想。在前三静虑。二我纯有苦。死后有想。在地狱中。三我有苦有乐。死后有想。在人欲天鬼畜生界。四我无苦无乐。死后有想。在第四禅。已上寻伺等至皆容得起。无想俱非各八论者。无想八论者。有二四句。初四句者。一我有色死后无想。执色为我得无想定。见他有人得定生彼作如是计。二我无色死后无想。执命根为我得无想定。三执我亦有色亦无色。死后无想。双执色命根为我。于此二中起一我想。四执我非有色非无色。死后无想。遮第三句。等至寻伺皆容起故。第二四句者。一执我有边死后无想。执色为我。其量狭小等得无想定。二执我无边死后无想。执色为我遍一切处等。三执我亦有边亦无边。死后无想。执色为我随身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更无别义。等至寻伺皆容得起。后俱非八论者。有二四句。一云。执我有色死后非有想非无想。执色为我。见诸有情入非想非非想定。想不明利。作如是执。唯寻伺执非得定也。二执我无色。死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非想定。想不明了故。作如是执。三执我亦有色。亦无色。死后如前。执色无色为我。见有情等同前。上皆依寻伺起非由等至。其第四句遮第三句更无别义。第二四句云。一执我有边。死后非有想非无想。乃至第四句其文易知。如是一切皆执四无色为我。以得非想非非想定。容有此执。一由彼定时分位促故。别以一一蕴而为所缘。执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故。执我无边。三由彼定或一一蕴。或总为所缘故。成第三句。第四句遮第三更无别义。七断灭论者。一执我有粗色。四大种所造为性。死后断灭毕竟无有。见身死后有而无故。二我欲界天死后断灭。三我色界天死后断灭。四我空无边处乃至非想。皆云死后断灭。后之四执执彼彼地为生死顶故。前四十见为常。后七见为断。此皆见断名分别起。言有计前际二无因论等者。皆因邪见起。见不正故名之为邪。二无因者。一从无想天没来生此间无宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起。如我亦应本无而起。便起执言我及世间无因而起。二由寻伺不忆前身。作如是执。无因而起。如是二见由无想天及虚妄寻伺二事而起。四有边者。一由一向能忆上下。下至无间地狱。上至第四静虑。执我于中悉皆充满。便作是念。过此有我。我应能见。故知有边。二由一向能忆傍无有边。执我遍满故执无边。三由能忆上下及傍故。双执有边无边四由能忆坏劫分位。便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。四不死矫乱者。先总释名。准婆沙意。外道计天常住名为不死。计不乱答。得生彼天。今佛法诃云。汝言秘密等即是矫乱言四种者。一恐无知念我不知善不善等。有余问我不得定答。我若定答。恐他鉴我无知因。即轻笑于我。彼天秘密义不应皆说等。二行谄曲者作是思惟。非我净天一切隐密皆许记别。谓自所证及清净道故。三怀恐怖而无记别。恐我昧劣为他所知。由是因缘不得解脱。以此为室而自安处。怀恐怖故四有愚戆专修止行而无所知。若有问我。我当反诘一切随言。无减而印顺之言。五现涅槃者。一见现在受若天若人诸五欲乐。便谓涅槃。二虽厌五欲现住初定以为涅槃。引在身中名为得乐。见他现在住定亦尔。下皆准此。三厌寻伺故。现得第二定以为涅槃。四厌诸寻伺喜故。现住第三定以为涅槃。五厌喜乐乃至出入息。现住第四定以为涅槃。待过去故名为后际。又此计我现既有乐。后亦有乐。故后际摄。以现乐为先。而执后乐。总名现法。此不依我见起故邪见摄。六十二见大意已周。疏皆已无得即大般若意。至回向当释。疏贪欲即道胜热处说。疏古德判此一段以为摄位修成者。上直就初住之德以为深胜。今明摄位。即初后圆融。不违经宗。事事无碍故云亦是一理。疏力等未证亦定无疑者。即是偈意。偈云。菩萨于佛十力中。虽未证得亦无疑。故十八不共净行品已说。疏望圆极之果等者。当得佛言且顺经文。分为二义。故引晋经梵本。即知当字是译人之意。译人意欲不坏初后故作此译。若此意存不坏初后。则前梵行品。初发心即得菩提。如何会释。此改为当彼亦须改。彼成无妨此即何违。故此即佛正是梵行初心即成耳。且顺彼释故云见性即成智身。若约圆融此后更无别佛。疏三得知身无从等者。释经得如来一身无量身。究竟平等真实智慧。即用上光明觉品偈。释偈云。一身为无量。无量复为一。了知诸世间。现形遍一切。此身无所从。亦无所积聚。众生分别故。见佛种种身。文意可知。疏其十行十向十地皆尔。各自品说者。十行第十智度满故。入因陀罗网境界。明知已摄诸位。十回向品第十入法界无量回向证穷法界故。十地堕在佛数故。如普贤作用下。例引等妙二觉证成。疏二约见性下。此上即藏和尚意。此下即天台圆教之意。故云昔人竖说五种菩提。我即横开六即。此中当其分真即也。于中四。一正明。二若尔下设难。三请以下解释。先喻圆融法。后喻行布。四依于此义下结成。疏又即由此义废高就下等者。亦天台意。智者虽说四教三教及至果处无有实事。但就教中施设有果。进入位后果即便虚。如别教说三贤十地。修三贤位则有可修。及至登地更无有别。别教十地证竟但是圆家住耳。即由此义圆教初住自在过地。不知此意故谓此会是说十地。疏文含多意者标也。前二叙昔。言求之于己尚未免求者。破第二释也。则违净名于一切法应无所求。疏今释有二下。述正义也。前意即顺般若性空。后意则明事理双现。经云。无所求中吾故求之。即方等经中。佛为雷音菩萨。说于法华昔因缘已。又云。过去有佛名栴檀华。彼佛去世甚久。我于彼时如汝无异。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答曰。我从真实中来。又问何谓真实。答曰。寂灭相故名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者。何用求耶。答曰。无所求中吾故求之。又问。无所求中何用求耶。答曰。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空。求者亦空。语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃一切虚空。一切世界亦复皆空。吾为如是次第空法而求真实。又问。菩萨于何处求。答曰。于六波罗蜜中求。恒伽闻已。卖身供养。释曰。然上经文双证二意。以正说求者皆空即般若意。故不碍求即双行意。双行亦即不共般若之意耳。疏而经多劫者。此标举。亦是问难也。应有问言。前来赞经玄妙。则言一生圆旷劫之果。今既圆妙。何以多劫方成。后然余教下答。于中四。一标他宗。二此宗下。示其正说。三起信则以若迟下。双出二宗之意。四并有下结劝修学。三中即起信发趣道相中证发心。后云或示超地速成正觉以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是无数方便不可思议。而实菩萨种性根等。发心则等。所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨皆经三僧祇劫故。但随众生世界不同。所见所闻根欲性异。故示所行亦有差别。释曰。此即以迟速皆方便也。此宗则楷定为权。以不定或迟或速为实。如前第二段明。故毗目瞿沙暂时执手时经多劫则一生不定。一生无量劫。即一念多劫。岂为多劫故结劝之勿执也。疏大旨同前十住者。同十住中加所为也。此中显示佛法。即前持说佛法故。二智光普照即前觉一切佛法。三开阐实义。即前增长佛智。四证得法性。即所入无碍。五众会欢喜。即善了众生界。及知众生根。六开示佛法因。即前所行无障碍。及得无等方便。七为得一切佛平等。即前入一切智性。八为了法界无有二故。即前深入法界。故结云说如是法明是说因。疏一净业显理者。业净则理显故。二除惑开信者。若无妄想即增信解故。余可知。疏八大人觉者遗教经明。一少欲。二知足。三寂静。四精进。五正念。六正定。七正慧。八无戏论。涅槃二十七加二为十。云善男子。菩萨成就十法虽见佛法不得明了。前七同上。八即解脱。九赞叹解脱。十以涅槃化他众生。十地抄中更当广释。疏亦总相颂前叹深难说。若将别配则令证等互有局者。昔以二十三偈。颂前叹深难说。即分为十。初四颂甚深。二有一偈颂难知。三有二偈颂难分别。四菩提心下二偈颂难信解。五三偈颂难证。六二偈颂难行。七二偈颂难通达。八了法自性下二偈颂难思惟。九二偈颂难说。十有三偈颂难度量。故云若将别配言则令难证等互有所局者。如一切独觉及声闻悉以发心作根本。颂难证者。前文十力十八不共等岂易证耶。故云互有所局。今二十三偈。皆通难信难知难证等。故云总相颂前则令证等互有所局 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