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大方广佛华严经随疏演义钞 第四十二卷

大方广佛华严经随疏演义钞 第四十二卷 唐清凉山大华严寺沙门澄观述 第七菩萨。疏二缘生无作观下。疏文有二。先总科。谓前偈上半无作。下半缘成。后偈上半缘成。下半即无作。二
大方广佛华严经随疏演义钞 第四十二卷
  唐清凉山大华严寺沙门澄观述
  第七菩萨。疏二缘生无作观下。疏文有二。先总科。谓前偈上半无作。下半缘成。后偈上半缘成。下半即无作。二今初下。正释初偈。于中先解上半。自有四重。一破外道。二破小乘。三遣法相。四约无相宗说。今初。非自性等作者。即明非自作也。外道宗计之盛不出数论胜论。数论计自性能作。自性即冥谛能作。而我非能作者。但是知者。而疏言等即等于我。我为能作者即胜论师。次言亦非梵天等他作者。且等取案荼自在梵天。案荼即案荼论师所计。第一疏已明自在。即涂灰外道所计。合上为共作。离上为无因。故但举自作四句已备。疏但以虚妄无业报故者。即总破四句。四句之计皆无业报。言广如三论破者。不欲繁文指广有原。然三论皆破百论广破二宗。今取顺非四句作苦。且依十二门论。释云。然自性一计第一疏抄已广破竟。卫世计我为自。今当更释。即观作者门第十偈云。自作及他作。共作无因作。如是不可得。是则无有苦。长行以因缘门释。则通小乘大乘等。次约破外道说。先总叙云。如经说。有裸形迦叶。问佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若尔苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊。若尔苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若尔者苦无因无缘作耶。佛亦不答。释曰。下论破有二意。一约性空。结云如是四问佛皆不答。当知苦则是空(第一约外道说)。问曰。佛说是经不说苦空随可度众生。作是说是裸形迦叶。谓人是苦因。有我者说好丑皆神所作。神常清净无有苦恼。所知所解悉皆是神作。好丑苦乐还受种种身。以是邪见故。问佛苦自作耶。是故佛不答。苦实非是我作。若我是苦因。因我生苦我即无常。何以故。若法是因。及从因生法。皆亦无常。若我无常则罪福果报皆悉断灭。修梵行福报是亦应空。若我是苦因则无解脱。何以故。我若作苦离苦无我。能作苦者。以无身故。若无身而能作苦者。得解脱者。亦应是苦。如是则无解脱。而实有解脱。是故苦自作不然。释曰。此破我为自作。故疏。云自性等等于我故。次破他作论云。他作苦亦不然。离苦何有人而能作苦与他。复次若他作苦者。则为是自在天作。如此邪见问。故佛亦不答。而实不从自在天作。何以故。性相违故。如牛子还生牛。若万物从自在天生。皆应似自在天。是其子故。复次若自在天作众生者。不应以苦与子。是故不应言自在天作。问曰。众生从自在天生。苦乐亦自在天生。以不识乐因故与其苦。答曰。若众生是自在天子者。唯应以乐遮苦不应与苦。亦应但供养自在天。则灭苦得乐。而实不尔。但自行苦乐因缘而自受报。非自在天作。复次彼若自在者。不复有所须。有所须自作不名自在。若无所须何用变化作万物如小儿戏。复次若自在作众生者。谁复作自在。若自在自作则不然。如物不能自作。若更有作者不名自在。下广有破。具如彼论。乃至云。若自在作苦乐等事。而自成坏世间法等。又自在亦从他作则无穷。无穷则无因。故非自在。次破共作有上二过。故假因和合故非无因。四皆邪见故佛不答。破梵天等例同自在。约人虽异他作义同。然此方妄计亦自西天相传之说。案三王历云。天地浑沌盘古生其中。一日九变神于天。圣于地。主于天地。天日高一丈。地日厚一丈。盘古亦长一丈。如此万八千年。然后天地开辟。盘古龙身人首。首极东西。足极东西。左手极南。右手极北。开目成昼。合目成夜。呼为暑。吸为寒。吹气成风云。叱声为雷霆。盘古死。头为甲。喉为乙。肩为丙。心为丁。胆为戊。脾为已。胁为庚。肺为辛。肾为壬。足为癸。目为日月。髭为星辰。眉为斗枢。九窍为九州。乳为昆仑。膝为南岳。股为太山。尻为鱼鳖。手为飞鸟。爪为龟龙。骨为金银。发为草木。毫毛为凫鸭。齿为玉石。汗为雨水。大肠为江海。小肠为淮泗。膀胱为百川。面轮为洞庭。韦昭同记曰。世俗相传为盘古一日七十化。覆为天偃为地。八万岁乃死。然盘古事迹近为虚妄。既无史籍难可依凭。但是古来相传虚妄耳。断曰。诚如所言。亦依稀西域梵天韦纽等。今既破邪叙之无失。疏三约因缘相待者。十地在下。对法云。自种有故不从他。待众缘故非自作。无作用故不共生。有功能故非无因。斯则以因为自。以缘为他。假因遣缘。假缘遣因。假无用以遣共。假有功以遣无因。十地更广。疏四约以因望果者。初标也。即约无相宗说。中论云。下二引论正释。即破苦品。初引一偈即初总标。偈明四句不作。三此自他言下。疏释初以果为自。引论果法不能自作己体。即青目释因缘品中。不自生义。其以因为自以缘为他。虽同杂集杂集即因缘相夺。此即当句以辨缘生。无果对待正释偈。中于果则不然也。然疏取意释初二句。若论偈中各一偈破。破初自作云。苦若自作者则不从缘生。因有此阴故而有彼阴生。释曰。上半纵其自作不从缘。下半示其因缘明非自作。次破他作云。若谓此五阴异彼五阴者。如是则应言从他而作苦。释曰。此但反显不他作。以今此阴必不异后故不他作。必若令异因则异果。因同非因。自作他作俱不从缘。如何得果以待于因。故不可也。疏离既不成下。疏生起第三四句。后引论正释。释不共句。但蹑前纵破。举况释第四句。故上论云。有因尚不成。无因何得成。疏下半二意者。即经而其得有成。亦复得有坏。前意则上半性空不碍。下半缘成。即事理无碍义。后意由上性空成于下半。即以有空义故一切法得成。则是事理相成门。疏又非但说于苦下。即中论结例之言。成坏之言显兼器界者。中论正约正报。今经意在双含耳。疏故净名云下引证。即不二法门品第十二。那罗延菩萨曰。世间出世间为二世间。性空即是出世间。而于其中不入不出。不溢不散。是为入不二法门是也。又思益第一云。五阴是世间。世间所依止。依止于五阴不脱于世间。菩萨有智慧知世间实性。所谓五阴如世间法不染。又云。五阴无自性即是世间性。若人不知是常住于世间。若见知五阴无生亦无死。是人行世间而不依世间。凡夫不知法于世起诤讼。是实是不实。但是二相中我常不与世起于诤讼事。世间之实相悉已了知故。与此大同疏则显前。非事灭者然灭。有二种谓理及事故上出世间。亦有二种。一约事出。谓地前为世间。登地为出世间。此约事灭。由偈但云彼灭非世间。则通二释。以此文证明非事灭。二者约相名世。约性为出世。即今文意是约理灭。合于净名思益等经。疏则知本自不生等者。既言空故不可灭是无灭义。而结云此是无生义者。以无可灭故是本自不生。即法自在菩萨曰。生灭为二法本不生。今则无灭得此无生法忍。是为入不二法门也。疏又证无性之理者。前约应身论无性。此约真身论无性。第八菩萨。疏若逆推其本业复有因卒至无住者。前偈因业有生即是顺明。今明生依于业。业亦从缘。故云性空。已是逆推言卒至无住。即净名经意彼逆推云。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问欲贪孰为本答云。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。文殊师利从无住本立一切法。今经中三并摄在业。众生即身空寂。无来即无住本。疏身若是佛等者。身谓色相之身。即金刚经云。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。后二句结示三即如如。四即如如智。疏以见佛称性不疑同体者。三宝同体。佛即是法。法即是众。故经云清净。如法界者。如即称义。人信法界。难信法佛。故致如言。实则佛身即法界也。疏初知离名为法者。即思益第一已如上引。第四句。云是菩萨遍行。第九菩萨。疏具分唯识者。已如上释。正取真妄合成以为具分。疏乍观此喻似前喻所作等者。即拣刊定。刊定云。前二喻真妄心所作以辨唯识。次二喻真妄心能作以辨唯识。今言似者。大种异色似画师所作。然不离心有彩画者似能作也。则粗观似尔。细寻不然。细寻已下即显正义。疏然依生灭八识下。辨二所由显法相宗但是心境依持。而即如来藏下。辨具二所以。于中先总。后以会缘入实下。别示二相。即以起信真如生灭二门为二义耳。存坏不二唯一缘起。结归华严。会缘入实坏也。不坏相故存也。言二门无碍唯是一心者。结归起信。依一心法立二种门故。须具足二义方名具分唯识。问唯识第九亦说其所转依。有其二种。一持种依。谓第八识。二迷悟依。谓即真如。何以说言然依生灭八识唯有心境依持。答彼虽说迷悟依。非即心境依持。以真如不变不随于心变万境故。但是所迷耳。后还净时非是摄相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持即是真妄非有二体。故说一心约义不同。分成两义说二门别。故论云。然此二门皆各总摄一切法故。以此二门不相离故。广如问明品及玄谈中。疏初偈初句总喻一心者。含真含妄有能有所。论云。所言法者。谓众生心。是心即摄一切世间出世间法故。下合云。心如工画师。次句随缘熏变成依他者。起信论云。自性清净心因无明风动有其染心。楞伽经云。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。亦是不生不灭。与生灭和合非一非异。名阿赖耶识是也。次句不了依他故成遍计者。以经云虚妄取异相故。故起信云。一切诸法皆依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。第四句喻依他相尽体即圆成者。以言大种无差别故。大种即喻真如。谓心体离念。即是如来。平等法身。从缘无性。即真如矣。又一二两句即不染而染。三四两句即染而不染。故有后偈喻不即离。疏大种中无色身所触故者。坚湿暖动皆是触故。言色中无大种眼所见故者。约显色说。青黄赤白眼之境故。直就法体大种是触。色即是色。若就根得谓身及眼又能造无异色者。然取增胜。地多则黄。水多则白。火多即赤。风多即青。而坚湿暖动共造于青。亦共造于黄赤及白。在能造边同一坚等。及所造边即有青等。故云能造无异画色差别故。疏喻妄依真下合。先合能所异故。亦应具言真中无妄圣智境故。妄中无真凡所知故。从性无差别下。合上又能造无异等