| 大般涅槃经疏 第二十八卷 隋章安顶法师撰 唐天台沙门湛然再治 迦叶品之一 此是善始发问。今欲令终是故更请。前随义题品。今从人立名。故云迦叶。迦叶如前说。开善用此答安乐性问。地师为慈光善巧住持分。河西兴皇同为佛性门。今明。第五涅槃用此经初后通论佛性。此品与前有何同异。异略为五。一义用异。前品明中道佛性义。为菩提种子。今品明佛性胜用。能摄极恶阐提偏邪外道。二因果异。前品明因性在因不在果。果性在果不在因。此品明一切恶阴皆是佛性。此即因性。从恶五阴生善五阴。此亦果性。又云。佛性有三世有非三世。圣人果性通三世不通三世。由来解果性。通三世是应身佛性。不通三世是法身佛性。此不然。只说果性通于因果。何须分应法两身。若善五阴佛性通因果。因中佛性即三世摄。果佛性即非三世。三开合异。前品生死河合四果离三乘。此品涅槃河离四果合三乘。四通别异。前品通明五种佛性。天人六道皆有佛性。此品专明正因佛性。阐提由正因故还生善根。前品别据万善了因佛性。今品通据善恶皆是佛性。故云。善根人有阐提人无。阐提人有善根人无。五者前品对告一人。今品再对迦叶。诸异乃多。起品初明用异。从初意立章故言涅槃用。就文为二。初明摄恶。后明摄邪。就摄恶中二。先明佛性用。二叹经。初明用又二。先明断善。后明生善。以虚妄力故断善。以佛性力故生善。旧解云。作恶生善两人更递然不相关。又一师云。只是一人。前颠倒故起恶。后遇知识故生善。今明不然。或是一人或是多人。如河中七种即是多人。若一人始没乃至成佛即是一人。旧云。生善有接识义。众生从界外无明识窟中。始起一品无明而来未起四住。有佛接去即得成佛。此义大妨。设有此经亦是一时改恶为缘。若无此经全不堪依。若言必须起五住竟方能改恶作善。亦无一经定作此说。设有此经亦以一时为缘而已。若尔任恶极而任运被接。何须修道。与八万劫得道何异。若言从识窟中来者。即是从无明中来。云何言始起一品无明。若未起惑应在别处。若从窟中来始起一品而被接者。自后起品乃至四住何不被接。若无明窟中既被接。四住窟中何不接之。故是难信。若尔并不须修。上数破此义。若佛性力任得菩提不须修者。正破于此。旧言。善星无发迹处是实恶人。是义不然。虽未见经义推是权。何者。佛两弟两子各行善恶。阿难为善调达作恶悉皆是权。今罗云为善善星作恶。例知是权。断善文为三。一明断善人。二明断善相。三明断善见。断善人者即善星是。断善相者不定根性是。闻不定教执成定解。断善见者。分别推求诸法道理。初就人中二。先问。次答。问为二。先缘起。次正问。缘起中二。先明佛有能化之德。次明善星有可化之缘。就佛又二。初内有慈悲。二外有方便。初文者怜即大慈悯即大悲。次不调能调下。有七句即外方便。善星比丘下。第二明有可化之机又二。初明是子即罗云庶兄此缘则重。次出家之后是有信戒。受持十二部经是慧。坏欲界结获得四禅是定。具足三德岂非因深。次云何如来下正问。先作两难。后作两结。初难何故记是恶人。后难何故不先为说法。初又二。初难何故记是阐提即恶因。次难何故地狱劫住是恶果。如来何故下。是第二难与佛缘重何不先为说法。如来世尊下结两难。云何得名有大慈悯下结初难。佛有慈悲云何名为厮下劫住。既为厮下当知佛无慈悲。次有大方便下结后难。佛既不先为其说法。云何名为有大方便。若有方便应为说法。佛答中不答缘起但答两难两结。先答后。后答前。前答后中凡七譬。前六譬明缘有浅深故说有次第。后一譬明佛心平等等说无偏。前六譬中例有三。一举譬问。二述事奉答。三合譬作解。何以有此三之次第。解云。如佛初为提谓文鳞瞽龙说人天五戒。次赴鹿苑为二乘人转四谛法。后明方等教诸菩萨。自是一涂约小为初。若初成佛道以舍那教。初照山王。次照平地。此复一涂约大为初。今此文意包括始终。以山王为初。文鳞为中。双林为后。然第三子虽复极恶以体同故。是故须教。下田虽瘠以家业故是故不废。下器虽破防急用故。下病虽必死以亲属故。下马虽老以代倦故。下人虽卑以等施故。前六譬中虽差别答义兼无差。意犹未显。第七譬中文转分明。举师子王不重象轻兔俱尽壮势。譬佛不厚善薄恶等运大悲。若巨细而观象不足兔有余。若量力而观象须疾兔须徐。兽王不尔等一无殊。就缘而观菩萨教深细声闻教浅近。阐提教世间佛不二。三大悲平等我于一时住王城下。二追答记彼之问。问有二句。初答阐提。次答记意。初答阐提自谓有信慧定。尽非其问不许有之。明无信又三。一不信佛是无所畏人。我于一时在迦尸下。二明不信佛是无妄语人。我于一时与善星下。三明不信佛是无嫉妒人。初文者。汝言出家表其有信。今以三事显其无信。第二佛行时足离地四寸。千辐印文常现迹中人皆欲见。其常灭之既不能灭。取死蚯蚓置佛迹中。令无量人起践害想(云云)。第三文者。夫人鬼报别而宛然相见。詶往问答岂实恶人所能为也。验知是权(云云)。善星虽复读诵下。二明其无慧。但得文字不解其义是则非慧。亲近恶友下。第三明无定又二。初明虽得后失故言无定。次退禅下总结起邪所以记之。善男子汝若不信下。第二答其前问记意又二。先明记意。次明不可治。初文者。以其必入故我记之。显必入相故往见之。见佛起恶即入地狱必入明矣。往善星所者。或谓举往事。或难思力不动而往(云云)。善男子善星虽入佛法下。二答不可治人。由彼放逸故不可治悯之而已。有法譬合。合中二番各二。皆先正合。次以譬帖合。我后昔来下二答其两结。初答先结无慈悲心又二。先正答次。料简。初正答中有法譬合。二更问答料简。于中二。先问。次答。答中二。先正答。次善男子下引昔显实。于中引目连记事非全不着。但见前两不见后接。但见头白不见体骏(云云)。如来不尔。是故无二。善星比丘常为无量下。答后方便之结。明我令其恒在左右不令远去。恐其为恶云何是无方便。第五解力即是欲力。知众生欲解也。世尊一阐提辈下。第二断善之相文为三。初正明断善。二明根性不定故断善。三明说教不定故断善。初有五番问答。初番先问。次佛答。中以断善根故所以无善。依数人解。阐提起恶邪无阂断此善根。如无漏无阂道断烦恼。若尔当知毕竟不复生善。云何能得还生善根。是义不然。阐提身中有重恶障善不并兴。名此被障善不得生。后恶稍灭善复得生。故言还生善根。问阐提为有善可断无善可断。答具有两义。其曾作善后遇恶友断灭此善。故言有善可断。无善可断者。向时作恶全未有善。而恶业将灭善业应生。而复起障善不得起。名无善可断。文云。众生悉有信等五根阐提永断者。相承释云。理内众生有信等五根。理外颠倒虚妄故无信等五根。此义不然。只此理外亦有信等。阐提既是理外。起恶断此五根。但作恶众生既有佛性应生五根。而即事未有义说应有。故云。一切众生悉有。文云。杀阐提无罪杀蚊螘有罪者。阐提有重恶在身杀之无罪。蚊螘无重恶故杀之有罪。文云。施畜生得百倍报。施一阐提得千倍报者。阐提过去五戒感人。施之福重。畜生先世恶业感此畜身。施之福轻。世尊一阐提者下。第二番问答。问中定宗答可见。世尊一切众生下。第三番问答。问中明阐提不断未来云何断善。佛答断有二种。一现灭。二障未来。若现起恶善法不生。故是现灭。既现作恶复遮未来。善不得起。故断未来。亦具断三世。过去作恶而复不悔即无复善。未来复有还生善义。但自微弱不能救之。世尊一阐提辈下。第四番问答。明不断佛性。佛性是善此善不断名不断性。又佛性是常实不可断。所言如世间众生我性佛性者。三解。一云。借外道我以之为譬。都无邪我故三世不摄。真我是常三世不摄。二云不尔。只是世间众生我性即是佛性。是佛性故三世不摄。三云。即是真我。语势牵令佛性是常。后文云。佛性未来。前云。非三世摄。两语相违。今须会通。前云。三世所不摄者。就佛性体。后言。未来约众生修。一切众生未来当得清净之身。故言未来。迦叶言佛性下。第五番问答。初问佛性。次问阐提。初问者。佛性既其三世不摄。云何言未来。如来若言下。次问阐提。若言阐提全无善法。何以得有怜爱等心。若有此心即是有善。佛言下答先答。初问又二。先答问。次论义。初答中二。先叹问。次正答。性非三世约未来得故言未来。故下举例说因为果说果为因。佛性亦尔。云未来者因中说果。言食及触者。食可见。触名不同。或以识为触。或根为触今具二义。故论云。触不定故。故无别法。若意识在缘名触。此触在识。若言眼识眼触。此触在想。今言见色名触。此谓识心以之为触。色是前尘能生识触。故谓色为触。亦因中说果。世尊下第二论义。先问。次答。问因前生果性既非三世。云何言众生有。佛答性非内外犹如虚空。而诸众生定有此性。文云。悉皆有之。如汝所言下答。次问初牒问非之。何以故下正答。有法譬合。法说。虽有孝慈等善文云皆是邪业。虽有见闻皆是无记。既无正善皆名邪恶。取业求业者。对翻于善。善中先生善欲。次生善思。今以取业对善欲。求业对善思。虽皆言善犹是无记。次举譬云。如诃梨勒味唯是苦。色香非苦。然前难阐提岂得无善。其有怜爱即名为善。故佛答云。悉是邪恶。庄严云。无出世善有怜爱善。光宅云。设有怜爱并无记性。不名善性。如棋书等是工巧无记。开善云。断善作恶。设有怜爱并属恶邪。何得有善。观师同。开善云。重恶居身。如种苦瓠根叶悉苦。合如文。善男子如来具足下。第二明根性不定。或恶或善。又二。初正明不定。后更问答论义。初又二。初明不定。次断善根。初明不定又三。一知不定根二出不定相。三结不定。初如文。次文者。数习则利转下为中上。不习则钝转上为中下。三结如文(云云)。以无定故下。二明不定故。故断善根又三。初明不定断善。次明若定则不尔。三是故下证不定。迦叶白佛下第二论义(云云)。问可见。佛答为二。初就善星答。后就余人答。非但知善星根性。亦知余人根性。初又三。初明其居王位即能破灭。善星若不下。二明出家不出家俱能断善。出家增其敬长。读诵修定等善具如上说。若我不听下。三结知根力。次佛观众生下。约余人为答又二。初明不定。次辨升沈。初又二。有断善生善。初断善又三。一正断善。次何以故下出断善之行。三以是因缘下结其断善。次如来复知下二明生善。有法譬合。法可见。譬中。泉譬佛性。村譬阴身。热渴譬苦逼。欲往譬求乐心。边智者譬佛菩萨。合譬中二。先合。次结知根力。尔时世尊取地少土下。二明升沈不同沈多升寡又三。初举事问。次领旨奉答。三合又三。初就果合。次就因合。三结知根力。迦叶白佛如来具足下。第三明说教不定。佛照根不同说教则异。众生不达根教之殊。执成争论能断善根。为二。先问。次答。初问为三。一明知根。二明执争。三结问。何故作不定说致令起争。初明知根亦应知。过去特是略尔。如是众生下次明执争。因兹广出争论之相。开善云。二十争论。冶城云二十一争论(云云)。三如其如来下结难(云云)。次答中佛具答三问。此卷内答前两问。后卷初答第三问。答初为二。初正明说教不定。次广明不定法。初文为四。一明理深难解。二出愚智两人。三明须不定说。四结知根力即四悉意。初言理深者。非六凡识所知。唯圣智能解故是理深。此第一义意。次愚智中又二。先出智。次出愚。初智人闻有知无闻无知有。闻有无知非有无。一二等亦如是。次愚人闻有执有以拒无。闻无是无而非有。闻亦有无以封双存。闻俱弃而着两舍。面闻尚然。末世转尤斯由不解。对治悉意。三如来所有下须说不定。此总据不定。有法譬合。初法者。为度众生须说不定。本令得益。不令其执不定为争。次譬中如医用药元为差病。终不愿其服药成病。合譬中为国土封疆不同岂可一类。一类则无益国土者。如多寒国用毛褥着皮。鞾时节者。饥馑时乞唯得肉食。为他语者。如九住言不见十住言少见。为人者。随人根性。此即为人意也。四结知根力。即世界意(云云)。有一经文无结应是遗漏。于一名下。二广出不定法又三。初正明不定法。次引证。三结非二乘所知。初文又二。初名义不定。后广略不定。初名义中二。初列章门次解释。初列中列三章门如经。若欲对明应有六句。对一名说无量名。应云对无量名说一名。对一义说无量名。应云对无量义说一名。对无量义说无量名。应云对无量名说无量义。今文略举一边。云何一名下释出。先释三章门。后重释第二门。释初章举涅槃一名具含众名。大亮云。涅槃八味之都名众德之总称。意在于此。而诸师种种翻涅槃者。亦只因此而生争论。次释一义说无量名。举帝释释者与前何异。前寄法后寄人下重释。中复寄五阴者此寄果法。亦是一义而复多名。种种分别令易解故。河西翻婆蹉婆为好严饰。昔好衣布施今报得丽服。富阑陀罗翻为调伏诸根明。天帝外以丽服严容。内以善法调意。摩佉婆翻为无胜。无过超诸天故。因陀罗翻为光明。光明最胜。千眼者一时知千义断千事。金刚者身相坚固。三释无量义说无量名者。就如来万德具足释之。即是无量义。一义一名即是无量名。八智有三解。一云。常等无常等八。二云。四谛各有法比为八。数人就欲界论法。色无色为比。论家就现在论法。过未为比。三云。优婆塞戒经有八智。七如梵行中七善法。足一知根。四复有一义下。重释。第二章门。前约帝释止就善义有无量名。名不通恶。为显斯意重约五阴。此是有漏。复名颠倒。阴是苦谛境为念处所观。观色不净受苦想行无我识无常。复名四念处。但除色阴余四阴即是四识住处。阴通内外故名四食。能通名道因。于实法。有假名时故云时。体即无相名第一义。三修即身戒心烦恼者。正在行阴。解脱者即有为解脱。亦名十二因缘者。即以五阴为因缘体。亦名三乘者。能成三乘之身。余皆可解不复释(云云)。善男子如来世尊下。第二明广略不定为三。初列四章门。次云何下释出。三结。释中云。世谛为第一义者。阿之言无若之言智。谓其得无生智此即约世谛说第一义谛。余可意推。三是故随人下结又二。先结不定。次我若当于下。结知根力又二。初明佛知有智人下。明非浅识所知。次何以故下。明为人不定。不为五人说五种法者。不用对治但用为人。只教悭人戒忍禅慧自能行施。破戒之人令禅慧等自能持戒。是故我先下。第二引证。广略说法下。第三结非二乘所知。善男子如汝所言下。第二答第二执争之问又二。先略答。次广答。初略中言第五解力。亦云欲力。是知众生欲解之法。文又云是二力者。由第四力名根力。第五名解力。以成二力。善男子若言如来下。第二广答中。明佛赴缘异说众生不解致成争论。凡二十一条。一是涅槃不涅槃。须解异部。菩萨婆多。据事明毕竟涅槃。昙无德及僧祇。据理云不毕竟涅槃。古来评云。婆多非而短。无德是而长。皆失佛意。文云。若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃。同是争论不得我意。云何评之妄判长短。河西云。毕竟是断不毕竟是常。言断常者岂是断常。乃是非断非常能断能常。言断不违常言常不违断。断常不相异断常俱圆满。观师云。佛赴机说何得是非则失佛意。如医治病授药不同。弟子不解妄执失旨。此初争论又二。初章门。次解释。释中又二。初释执定涅槃。次释执不定涅槃。前文又二。先释。次结。初文者佛为五事说涅槃。一为诸仙。二为力士。三为纯陀。四为须跋。五为世王。先为诸仙者。然仙生香山而言展转者。从于诸天转至山上仙人住处皆得罗汉。有权有实。破其保常故说无常。拘尸那下第二为力士。有一工巧下第三为纯陀。王舍城下第四为须跋。罗阅只下第五为世王。失通堕而不死者以余势故。频婆娑罗王亦云瓶沙。国曰摩伽陀。亦云摩竭提。罗阅只此翻王舍城。后总结可解。菩萨二种下。第二释执定不涅槃又二。先释。次结。初文者。为假名菩萨言不涅槃。真实菩萨即不言涅槃及非涅槃。此菩萨能知如来非常。非无常。岂偏作常无常解。善男子有诸众生下。第二争论明有我无我者。须善异部意。数人宗萨婆多纯明无我。破诸外道谓之邪我。无假名我一向明无。虽明无我终了无我无常。而得入道不同外道。论人同昙无德明有假我。破诸外道即阴离阴。有相续假我因成假我。复言实法念念迁灭。无复假名相续假我因成假我。复言实法念念灭故无我。假名相续不断故有我。又云。真谛无我世谛有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意故成争论。招提解云。此之二文明我无我者以破两病。言有我者破邪见无我不言假我。言无我者破即离我。常见之人直说无我亦不言假。真谛难云。若我无我破我无我者。有此理不理中。若不得有我无我者。亦应不得用我无我破病。更并生死之中既用我无我破病。涅槃中亦应用常无常破病。若涅槃唯有常不得有无常者。生死中唯得是无我不得有我。若中论云。诸佛或说我或说于无我。诸法实相中无我无非我。应将此意例诸争论。就文为二。先明有我。次明无我。初又二前明相续假我以破邪见无我。次又我一时下。明因成我又二。初正明因成。次明因成所成。初文者文云。我者即性。旧有二解。一云。是佛性之性。引前文云。二十五有有我不耶(云云)。二还以假名性为我性。性即是体体即因成。三假之中唯因成是体续待是用。内谓四阴外谓四大。十二缘者色心之总名。众生者假名性也。此等成身即因成假。若为其作佛性义者。众生具为五阴所成。佛性正约众生。身内五阴实法性也。心界者五阴中心王也。功德业行下。次明因成所成。业行即因。自在天即果。修因得果。言自在者。不止但标欲自在天。总语诸天升举自在。世者余四趣也。复于异时下。第二明无我又二。先佛说。后起执。初为三。一假问。二假答。三观无我得益。问为三。一问名云何名我。二问体谁是我。三问何缘故我。我时即为下二假答。答为三。初总大意答。次别答。三结无益。大意为二。先举章门。次释出。如汝所问下二别答三问。大意已足。何须别答。然总论无我。次答别假名假体假因缘。初答假名中而言期者。河西云。如人期契应期而来即是合义。不应期者是不合义。五阴和合即成假名故是期义。次举业以答体问。次举爱以答缘问。业正能成果故是体义。爱是烦恼润生于业复是缘义。譬如二手下三结无又四。一明假名故有即先譬。次合二手能出声。其声譬体相拍譬爱。比丘一切下。第二明即离皆无。诸外道下第三简也。文云。终不离阴者。外道起于即离之计。此中云。离阴无是处者。云何解此为两。一云。元本皆计即阴是我。无计离阴于草木计我。佛破即阴无我。即更计离阴有我。今此中存破。故云若离阴有我无有是处。二云。佛法小乘亦有计即阴我义。所以破之。亦不得计离阴有我。一切众生下。第四结无我。尔时多有下。第三观无我得益。当时说此会机得益。后执成争(云云)。善男子我于经中下。第三有中阴无中阴争论。婆沙云。育多提色婆说。地受生定有中阴。毗婆阇婆云。定无中阴。萨婆多亦言定有。论家亦云有。举业利钝如[矛*(替-曰+贝)]矛离手。恶业强者直入地狱。善业强者径生人天。并无中阴。文中前说定有有三复次。后说定无有四复次。若说有中阴即有六有。又六有者只是六道。佛为帝释别开修罗。修罗只是鬼道则但五而不六。善男子复说有退下。第四争论。数人明无漏有退。如初果见谛一向无退。入思惟中二果用等智断惑即有退义。罗汉无漏理应不退。前两果退牵罗汉退。举沙井喻。上下有甎中间有沙。中沙既颓上去到下。论家云。无漏不退。但禅定退修得欲界电光之定。此定难捉有时退失名之为退。无漏无退文中。先明退。次执无退。初退又三。法譬合。法又三。先通明比丘退。二别明罗汉。三通举六人。初通明中二。先通明。次明退缘有五因缘。次复有二种下。是别明罗汉又二。初直云罗汉有退。次别举瞿坻即是死想罗汉。我复或说下。三通举六人。一退。二不退。三慧。四俱。五时。六不时。时钝好退不时利不退。次善男子下举譬。三烦恼亦尔下是合譬。因缘者即外恶缘。而罗汉下二正明不退。内无恶因外不能乱所以无退。善男子我经中下。第五争论。明佛身有为无为。萨婆多说有为。僧祇说无为。成论两说。绝言故无。为寄言故有为。应身有为真身无为。文中先明有为。次明无为。善男子我经中说十二因缘下第六争论。先明执。次解释。初文者。萨婆多执因缘是有为。僧祇说是无为。言有为者。谓三世因果轮转无穷宁非有为。言无为者。十二因缘理是无为。虽因果无常而其理无为。初执文中二。先执有。为次执无为。次解释中。先唱章门。次释。初句云。不从缘生。谓未来十二支者。然未来但有生死两支云何言十二耶。即事未有轮转必然。虽不从缘十二义足。岂非无为。用此一句证是无为。余三句便来。释第二句云。从缘生非十二者。即是罗汉已坏三因复无生死。即是已破十二缘竟。而此身五阴从十二缘得(云云)。释后两句可见(云云)。我经中说一切众生下。第七争论心常无常。萨婆多云。心无相续即是无常。僧祇云。心有相续即是常义。成论用萨婆提义。心有相续即是常也。文为二。先执心常。次执无常。初执常云。四大散坏是身破灭。作善业者心即上行即生好处。还将此心至于好处。岂非常义。作恶亦尔。我经中说下。第八争论五欲障道不障道。萨婆多云障道。僧祇云不障。成论有障不障。皆有其义。我经中说远离下。第九争论世第一在欲界通三界。若萨婆多云。色界四根本禅能发世第一法。昙无德人云。色欲两界通发五方便。无有论明无色界发五方便者。唯犊子部云三界并发。在凡夫时已作等智断惑至无色界。而后时更修无漏断惑至无色界。仍前所断即发方便故云三界并发。文中为三。即各执一界。我经中说四种施下。第十争论施通三业不通三业。成论云。唯在意地。以舍财相应思为正体。亦以身口畅之。毗昙用萨婆多云。施定三业但意地善故身口亦善。文为二。先执在意。次通五阴。明四句施主信因果等并是意地后明色力等是身辨是口命是意。我于一时下。第十一争论有三无为无三无为。然诸部中不见计无三无为者。何有此文。此亦有意。若成论人云。三无为既同是无为宁有异体。此即是计无三无为。数人计三无为别有异体。既言三种岂无异体。此即计有三无为义。我又一时为跋波下。第十二争论有造色无造色。毗昙定有。因四大故有形显等色。成论则无。文即为二。初明有者又为二。初明能造之四大。譬如因镜下。第二出青黄等是所造色。轻重涩滑是所造之触。次明无造。文极略不广者。以就事为言多因四大则有造义。故不广明无。往昔一时下。第十三争论有无作色无无作色。萨婆多定云无作有色。成论昙无德定云无作非色。僧祇总云无作不可言有色无色。文中先执有色。非异色因果者。异色是心。言无作不为心作因又不作心果。故知是色。河西云。不生余色。文亦二。先明有。次明无。我于经中下。第十四争论明有心数无心数。萨婆多别有异体心数一时俱起。僧祇说无心数。佛陀提婆无异体起。亦相次前起为心。后起为数。成论同之。就文为二。前明无心数。次明有心数。就明无中二。先举圣人十二因缘。次正明凡夫十二因缘。于中又二。先明后即前。次明前生后。既其相即即是一也。故无心数。初文可细寻之。从受因缘下。二明前生后须细寻。释此中言受。或谓以未来生支为受非今世支。我于经中作如是说下。二执有心数。亦具约五阴十二缘明其相可见。虽复相生而不相即。故是别有心数不同。我或时说下。第十五争论明五有六有。余部多说五道。唯犊子部说有六道。释论亦言有六。然修罗一道婆娑二释。一云天摄。二云鬼摄。言一有者通是一有为。私谓通是二十五有中一有。所言通者如下三趣。亦只通为一有。不同人天各离为多有。即人四天十七。二即因果善恶。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七识处。河西云。色无色足五道为七。八即八福。河西云。色无色足六道为八福。此不应然。三涂云何是福。九即九众生。居二十五有等。河西云。九即八禅及欲界。我往一时下。第十六争论五戒八戒具受不具受。萨婆多具受乃得。成论不具亦得。如优婆塞戒经云。直受三归未受一戒。即名无分优婆塞。如是二分多分满分。又人师解云。并受五但持一二名一二分(云云)。文为二。先明五戒不具。次明八戒具。但是互出。我于经中下。第十七明犯重失不失。四卷毗昙有犯重舍即是失。故毗昙云。调御戒律仪有五时舍。一邪见增。二法灭尽。三命根断。四犯重禁。五罢道时。若杂心毗昙更增损之。但是薉戒除法．灭尽及犯重禁并言不舍。二根生时不入僧数。又非尼摄。余部多言不失。文为二。初执定失。次执不失。到道即真无漏。示道即相似无漏。受道即持戒。污道即犯戒。我于经下。第十八明一乘三乘。诸部之中无此计。何者一三皆是大乘所说非其境界。所以无此。文云。一乘一道一因等。并云。不解我意者。法华明解一乘一道。即知三乘同还一理。即是此乘何得言非。解云。前文亦云。能得常住二子不堕恶道。此那更云。执常不解佛意。何异执一乘一道不解佛意耶。又若言三乘同归一乘得成佛者。大论何故问云。声闻人成佛不成佛。论主答云。此事非论义者所知。若尔岂可得言同归一理为定是耶。文中二。初明皆得佛道即是一乘。后明不得即是三乘。言罗汉二种现在未来者。现在正断未来不生。我经中下。第十九明佛性离众生即众生。诸部亦无。并是近代所计即离。当果与真神即是离众生有。心及众生即众生有。并不得佛意。文中二。先举六事及三文明离。后说众生即是佛性。以是因缘下。第二十犯四重人有佛性无佛性。开善云。二十者此还属第十九佛性即离之义。若冶城云二十一。此是第二十何故属前。前云即众生离众生。此中云作五逆犯重佛性有无。云何是同故为异。我于处处下。第二十一有十方佛无十方佛。萨婆多明无。僧祇明有。成实一世界则无。多世界则有 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