| 次第三明见性门者。谓至何位得见佛性。有人说言。佛性法界虽无二体而义不同见位亦异。是故初地证见真如法界而未能见佛性之义。乃至十地犹是闻见。至妙觉位方得眼见。是说不了。违文义故。何者。处处皆说初地菩萨证见法身。法身佛性名异义一。而言虽证法身不见佛性者。不应道理违诸文。次当广说如实义者。若于初地得证法界。即于此位已见佛性。若第十地未见佛性。亦于彼位未见法界。欲显是义三重分别。一者究竟不究竟门。二者遍不遍门。三者证不证门。若就究竟不究竟门。唯于佛地得名眼见。此时究竟归一心原证见佛性之全分体故。金刚以还未得眼见。宜是仰信但名闻见。以其未至一心之原不证佛性全分体故。如说佛性法界亦尔。余一切境皆亦如是。若就第二遍不遍门。初地以上眼见佛性。遍遣一切遍计所执遍见一切遍满佛性故。地前凡夫二乘圣人有信不信齐未能见。以未能离一切分别不能证得遍满法界故。若依第三证不证门。二乘圣人得见佛性。一切凡夫未能得见。所以然者。二空真如即是佛性。二乘圣人虽非遍见依人空门证得真如。故亦得说眼见佛性。如长寿品言。若于三法修异相者。清净三归即无依处。所有禁戒皆不具足。尚不能得声闻缘觉菩提之果。何况能得无上菩提。是文欲明若二乘人入观之时唯取三宝人法异相不证三宝同体人空。即不能具无漏圣戒。亦不能得尽无生智。是即反显彼能证见三宝一体故亦能得二乘菩提。三宝一体即是佛性。准知亦说得见佛性。唯彼人虽实得见佛性而未能知谓是佛性。如说眼识见青不知青。虽未能知谓是青色而是眼识实见青色。二乘者见佛性当知亦尔。证不证门文义如是。遍不遍门之文义者。如师子吼中言。复次色者谓佛菩萨。非色者一切众生。色者名为眼见。非色者名为闻见。法花论云。八生乃至一生得阿耨菩提者证初地得菩提故。以离三界分段生死随分能见真如佛性名得菩提。宝性论僧宝品云。有二种修行。谓如实修行及遍修行。如实修行者。谓见众生自性清净佛性境界故。偈言。无障净智者如实见众生自性清净佛法身境界故。遍修行者。谓遍十地一切境界故。见一切众生有一切智故。又遍一切境界者。以遍一切境界依出世惠眼见一切众生乃至畜生有如来藏。应知彼见一切众生皆有真如佛性。初地菩萨摩诃萨以遍证一切真如法界故。偈言。无碍净智眼见诸众生性遍无量境界故我今敬礼故。解言。此中如实修行即正体智。遍修行者是后得智。是知初地菩萨二智皆能证见真如佛性。但正体智宜证真如佛性实体名如实行。其后得智见诸众生悉有佛性故名遍行。遍不遍门文义如是。究竟不究竟门文证者。师子吼中言。佛性亦二。言色者阿耨菩提。非色者凡夫乃至十住菩萨见不了。不了故名非色。色者名为眼见。非色者名为闻见。瑜伽论云。问一切安住到究竟地菩萨智等如来智等有何差别。答如明眼人隔于轻系睹众色像。到究竟地菩萨妙智于一切境当知亦尔。如知尽事业圆布众采。唯后妙色未净修治。已净修治菩萨如来二智亦尔。如明眼人微闇见色离闇见色。二智亦尔。如远见色如近见色。犹如轻翳眼观极净眼观。二智差别当知亦尔。依此文证当知佛性境界菩萨未究竟。于一切境皆未究尽。未究尽故通名闻见。得因满故亦名眼见。所以未穷知者略有五义。一者本识相应最纲妄想无明所识隔金刚眼。是故似隔轻系也。二者万行已备三智已得而唯未得大圆镜智。如最妙色未净修治。三者解脱二障故得净未轻极微无明住地。是故不异微闇见色。四者有惑障习而非亲障法空观智故。如远色。五者其知障气虽是微薄近晓惠眼事同轻系。依是五义未能穷照。故说如是五种譬喻。于中通难会相违文。具如二障义中广说。第三重内文义如是。若知如是三重别义。诸文进退无所不通也 第四明有无者。有无差别略有二句。一就圣位二约凡位。圣位有无先作五阶。谓前五地为第一位。以十度行配十地门。未得波若相同凡位故。六七八地为第二位。虽有出入无出入异。齐于俗谛有功用故。第九地为第三位。以于真俗俱无功用故。第十地为第四位。具足十度因行穷满因故。如来地者为第五位。就此五位说事有无。如迦叶品说。如来十力四无畏等无量诸法足佛是佛之性。即如是佛性即有七事。一常二乐三我四净五真六实七善。后身菩萨佛性有六。一常二净三真四实五善六可见。九地菩萨佛性有六。一常二善三真四实五净六可见。八住菩萨下至六地佛性有五事。一真二实三净四善五可见。五住菩萨下至初地佛性有五事。一真二实三净四可见五善不善。解言。此五位中通有十事。一善不善二者可见三少见并佛地七。是十法在报佛因果非就法身真如佛性。以彼处文相不得尔故。然此十事有无总束以为五倒。一真实净三贯通五位。二者善之一事在上四位。三者可见一事在下三位。四者常之一事在上三位。五者我乐少见善不善四随其所应局在一位。所以然者。我者即是佛义。乐者是涅槃义。佛与涅槃究竟之名故说此二唯在果地。言少见者。为前所说五对所显故此一事唯在十地。善不善者相同凡夫未得纯善故此一事在一位。一位四事立意如是。所以常事在上三位者。任运现前是其常义。九地以上三位虽因果殊俱于真俗得无功用。故说常事在上三位。所以可见在下三位者。十地因满佛地果员。因果虽殊同员满故。九地以下齐未圆俱足应满故说可见。所以善事在上四位者。六地已上已得般若善巧利物故得善事。所以净与真实通于五位者。此中净者是无漏义。初地以上得真无漏。故说净德通于五位。离妄为真义。在见分。不虚为实义。当相分。无漏见相非妄非虚。故说此二亦通五位。然此十事有无之义但约一边显其阶级。未必一向定为然也。次约凡夫位说有无者。如迦叶品四句中说。或有佛性。一阐提有善根人无。或有佛性。善根人有一阐提无。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱无。解云。如是四句显报佛。非就法身真如佛。彼处文势必应尔故。四句差别略有四义。显二门故。别因果故。开四意故。遮二边故。第一义者为显二门故说四句。何者。前之二句约依持门说五种性。其后二句就缘起门显因果性。谓初句言阐提人有者。不定性人断善根时犹有。作佛法尔种子故。善根人无者。决定二来有善根时无。如前说作佛种子故。第二句中善根人有者。菩萨种性无断善根本来具有。作佛种子故。阐提人无者。无性众生断善根时永无。如前菩萨种性故。故知此二句显五种性也。第三句言二人俱有者。前二句内两重二人皆有。缘起门中因性凡有心者当得菩提故。第四句言二人俱无者。即第三句所说二人齐无。缘起门中果性当时未得无上菩提故。故知此二句显二果性。如此经意宽无所不苞。通取二门以说四句。初义如是。第二义者宜就缘起一门而说。前立三句明因差别。最后一句显果无二。何者。初句中言阐提人有善根人无者。是明一切断善根人所有不善五阴亦作报佛之性。第二句言善根人有阐提人无者。是明一切有善根者所有善五阴亦为报佛。第三句二人俱有者。谓前二人所有四种无记五阴皆能得作报佛正因。以彼一切三性五阴皆为一心转所作故。为显三性皆为佛性故。作三句明因差别也。第四句言二人俱无者。谓前二人虽有三因而皆未得报佛果性。为显极果纯一善性故。立一句显无二也。二义如是。第三意者。为四种意故说四句。第一句者抑引意说。引断善根者除绝望心故。抑善根人持善梦恶故。第二句者劝请意说。既除梦恶劝修众善。举手低头皆成佛道故。既除绝望心。识离诸恶。恶为祸本能障佛道故。第三句者生普敬意。无一有情不含当果。含当果者必成大觉故。第四句者起广度意。虽有当果而无观觉。无观觉者长没苦海故。此四意内所诠义者。第一句中约邪见说。第二句中约信心说。第四同望当果指当有义说为俱有。据现无义亦说俱无。三义如是。第四义者。为离二边故说四句。谓前二句别显离边。后之二句总显离边。言别显者。谓初句言阐提人有。遮定无边非据定有。第二句言阐提人无。止定有边不着定无。如下文言。若有说言断善根者定有佛性定无佛性。是名置答。善男子我亦不说置而不答乃说置答。如是置答复有二种。一者遮止二者莫着。以是义故得名置答。如就阐提遮止二边。对善根人当知亦尔。言后二句总显离边者。第三句言二人俱有。是明佛性不同菟角依非无义说名为有。第四句言二人俱无。是显佛性不同虚空约不有义说名为无。如下文言。众生佛性非有非无。所以者何。佛性虽有非如虚空。虚空不可见。佛性可见故。佛性虽无不同菟角。菟角不可生。佛性可生故。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有。一切悉有是诸众生不断灭。犹如灯炎。乃至菩提故名有。云何无。一切众生现在未有一切佛法。是故名无。有无合故是名中道。是故佛性非有非无乃至广说。若依如是离边之意。四句皆望当果佛性。若使四句齐望一果。总别二意有何异者。前二人说二句者。依遮诠义以遣二边。后总二人立句者。依表诠门以示中道。中道之义通于二人。是故合说。二边之执随人各起。所以别说。然佛说四句意趣众多。今且略尔四种义耳。有无门竟 |