| 维摩经义疏 第五卷 胡吉藏撰 观众生品第七 大明经意。凡有二门。一者能化。二者所化。不思议品。辨能化教门。观众生品。次明所化。又不思议品。多明推慧。故有无方妙用。观众生品。多明实慧。谓众生毕竟空。二智是经之大宗。故诸品盛谈斯法。又上问疾品云。从痴有爱。则我病生。此明能化所化义之根本也。若不识众生。则不识众生病。若不识众生病。亦未达菩萨病。是故须善识众生。则具了二义。释曳前品意也。所言观众生者。观是达生之名。五阴之法。名为众也。会以成人。故云生也。又众处受生。名为众生。但释众生。有内外之异。外道谓实有众生。凡有四说。僧佉云。众生与阴一。卫世师言。众生与阴异。勒沙婆言。众生与阴。亦一亦异。若提子言。众生与阴。非一非异。一佛法内学。凡有三师。犊子部言。实有众生。萨婆多部。明无众生。诃梨所辨。世谛故有。真谛则无。而成实论师。用诃梨义。次有三说。如招提寺谈公等。明众生有体有用有名。如开善智藏云。众生无体。但有名用。光宅法云师云。无体无用。唯有假名。今此品。观众生。并巽此义。可同犊子实有。亦异萨婆多都无。具如文说。故以目品。品开二章。第一净名与文殊。论于众生。第二天女与身子。次论众生。初文有两。第一明化他行。次明自行。化他行内。前观众生。次明四等。初文。前问。次答。尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何观于众生。文殊所以问者。上不思议无方妙用。盖是化众生之法。听者。谓有众生之可化。是故今明。若实有众生。则不思议事不成。而众生亦不可化。今欲成能化所化。故问观众生。维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此。第二净名答也。众生有二种。若外道。横计。则如十三入乃至无烟之火。毕竟无此众生。二者因缘假名众生。非真实有。虽有非有。非有而有。故举幻师观幻之譬。如幻有非有。非有而有色。问。亦得观假名众生。如十三入毕竟空耶。答。假名虽有。而毕竟非有。非有义边。亦得以此为喻。然众生。虽毕竟非有。宛然而有。十三入喻。则不得类然。故非全譬也。此品。观众生。既如幻。上不思议。乃至菩萨之疾。并皆如幻。如智者见水中月如镜中见其面像如热时炎如呼声向如空中云如水聚沫如水上泡如芭蕉坚如电久住如第五大如第六阴如第七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此。如镜内像。不自不他。非无因有。若是自有。应不待镜。若从他有。则不藉面生。如其无因。则不假镜面。若谓都无。而宛然有像。众生之相。类于此也。如无色界色如燋谷芽如须陀洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚毁禁如佛烦恼习如盲者见色如入灭定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦恼如梦所见已寤如灭度者受身如无烟之火菩萨观众生为若此。此等诸譬。皆是一类明空。但滞有者多。故备举之耳。如无色界色者。大乘。无色界有色。而言无色者。借小乘义为喻。又大乘。明上界无有粗色。借无粗为喻。故言无色耳。依毗昙义。如那含入胎者。那含虽有暂退。必无经生。故无入欲界胎也。如得忍菩萨贪恚毁禁者。贪惠毁禁。益是粗重烦恼。智度论云。菩萨得无生忍。烦恼清净。唯有余习。令借无正使为喻也。如入灭定出入息者。心驰动于内。息出入于外。心想既灭故。息无出入也。文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈。此第二次明四等。前观众生空。即是智慧。今明四等。所谓功德。又上是波若。今明大悲。即空悲二道。大品云。菩萨住二法。魔不能坏。一知诸法空。二不舍众生也。就明四等。即为四段。今前辨慈。初问。次答。问意云。慈本与众生乐。若无众生。慈心何所缘也。又既无众生。亦无菩萨。若无菩萨。谁行大慈。维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即真实慈也。此第二答也。众生虽无所有。而于众生非有谓有。今欲为非有。谓有众生。说有无所有。故言我当为众生说如斯法。以说有无所有。令众生悟于实相。便得实乐。名真慈也。又无生实观。名为实观。从实观而起慈。名真实慈。观之与慈。更无二体。即照义为观。与乐为慈。观虽鉴而无照。慈与乐而无缘。又凡夫二乘。有所得慈。但是假想。不能实与物乐。非真实慈。大慈实能与众生乐。名真实慈。行寂灭慈无所生故。慈有三种。一众生缘。二者法缘。三曰无缘。但此三缘。经论多种。涅槃经云。缘于众生。欲与其乐。为众生缘。缘于五欲乐具之法。欲与众生。名为法缘。缘于如来。称为无缘。问。前二可解。既缘如来即是有缘。何名无缘。答。经自释之。慈者多缘贫穷众生。如来大师。永离贫穷。受第一乐。若缘众生。则不缘佛。故名无缘。此简异众生缘也。经云。法亦如是。此简异法缘。法缘者。欲与众生乐。不欲与佛。是故不缘佛。亦名无缘。以缘佛无生法二缘。故名无缘。问。若尔何须缘佛。答。欲以佛乐与诸众生。是故缘佛。问。上明法缘。已辨与乐。今何故复说。答。上与五欲世间乐耳。是故经文。缘于财物。今与佛出世乐也。问。既其缘佛。佛则是人。应属众生缘。答。为欲简异所化众生缘。问。若尔既与佛乐。乐即是法。应名法缘。答。为欲简异世间法故。不名法缘。次智度论明三缘者。见有众生起慈。名众生缘。不见众生。但有五阴法而起慈者。名为法缘。不见众生。亦不见法。而兴慈者。名曰无缘。初是凡夫慈。次是二乘慈。后是菩萨。亦是下中上浅深三品。此之三品。亦得与三品乐。初与人法乐。次与无我乐。后与无量乐。今文云寂灭慈者。即无缘慈也。诸法寂灭。本自无生。因此起慈。名寂灭慈。虽复起慈。而实无所起。故云无所生也。行不热慈无烦恼故。此章明慈摄一切德。故缘众德以叹于慈。慈体清凉。无烦恼热。故名不热慈。行等之慈等三世故。等救三世。名等之慈。实无三世可救。复是等三世也。行无诤慈无所起故。彼我皆空故。诤讼不起。行不二慈内外不合故。内慈外缘。俱空无所合也。行不坏慈毕竟尽故。无缘真慈。即无生观。故不可坏。生法二缘。毕竟永尽。无物能坏行坚固慈心无毁故。上明外缘不能坏。此明内心不可毁。行清净慈诸法性净故。真慈无相。与法性同净。行无边慈如虚空故。无心于覆。而无所不覆。行阿罗汉慈破结贼故。阿罗汉。此言破结贼。慈能破结。慈名罗汉。行菩萨慈安众生故。菩萨之称。由安众生。慈安众生。可名菩萨。行如来慈得如相故。如来之称。由得如相。慈顺如相。可名如来。行佛之慈觉众生故。自觉觉他。谓之佛也。慈既自悟。又能觉彼。可名为佛。行自然慈无因得故。涅槃经云。因世谛慈。得第一义慈。无有因缘。此以下品慈为世谛。上品慈为第一义。因修下品慈。得上品慈。故有因也。得上品慈觉。不复假因。方成慈观。而慈心自然。任运成就。名无因得也。有人言。生法二缘。皆是因缘。和合之法。缘此而生慈。名为有因。第一义。有佛无佛。法相常住。无因。缘此而生慈。名为无因。什公云。无因即自然。自然即无师义。真慈无师而得。名自然慈。行菩提慈等一味故。唯佛菩提。能解一切法平等一味。分无所得心生慈故。同于菩提也。行无等慈断诸爱故。凡夫有爱结生慈。则可与等。爱断行慈者。无能等也。行大慈悲导以大乘故。济彼苦难。导以大乘。大悲之能也。今慈欲与乐。亦导以大乘。故名大悲。行无厌慈观空无我故。疲厌之情。生乎存我。以空无我心。而起慈者。则无疲厌。行法施慈无吝惜故。此约六度。以叹于慈。得真慈者。能施于法。故慈名法施。行持戒慈化毁禁故。得真慈者。必不起恶。兼化毁禁。故慈名持戒。行忍辱慈护彼我故。得真慈者。内不自累。外不伤物。故言护彼我故。行精进慈荷负众生故行禅定慈不受味故行智慧慈无不知时故。行未满求果。名不知时。行方便慈一切示现故行无隐慈直心清净故。其心质直。有罪必悔。不隐其过。名无隐慈。行深心慈无杂行故。慈心未深。犹有杂行。行慈既深。无复杂行。行无诳慈不虚假故行安乐慈令得佛乐故菩萨之慈为若此也。自上已来。明真慈体。具一切德。故有诸名。今总结之。示大众也。文殊师利又问何谓为悲。此第二次释悲义。前问。后答。答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之。唯一正观。说为四等。但解慈悲不同。有文云。拔苦为悲。与乐为慈。涅槃经云。除无利益拔苦为慈。与利益为悲。此文明利他行体为慈。利他用为悲。所以然者。非善法无以济物苦故。以菩萨功德。及功德果报。悉与苦恼众生何谓为喜答曰有所饶益欢喜无悔。释喜不同。余经云。庆他得乐为喜。智度论云。入于善观。见一切皆喜。此文明慈悲既以益之。唯喜无悔何谓为舍答曰所作福祐无所希望。经说舍义不同。智度论云。但起前三行。于物无益。故舍前三心。更起后苦与乐之行。故名为舍。又云见众生脱苦得乐。不复忧念放舍。故名为舍。又云大悲苦行。忧以之生。慈喜乐行。喜以之生。忧喜既生。憎爱便起。是以行者舍于苦乐。行平等观。无复爱憎。故名为舍。此文所明。菩萨既具修三行。复恐持三行。欲求果报故。令明现世不求恩名。未来不求果报。舍此二事。故名为舍。文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依。上辨化他。此第二章。明于自行。又上辨深行菩萨。今明浅行之人。就文为二。初明渐舍行。次明两舍行。问意云。菩萨既行实四等者。必入生死。生死诸惠离。甚可怖畏。大士。未离结业之身。何所依凭。能久处生死。不以为畏。维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德之力。答意明。如来功德深妙。念斯功德。怖畏自除。又行四等者。必欲济于生死。故入生死。若起斯行。则终成佛果。以利重推。欲求大果。岂畏小苦。文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当于何依住。虽知依佛功德。未达标心有在。故次问住。答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生。入生死者。必住度脱众生也。既建于大心。故无于小畏。前明上所凭。今明下所济。又问欲度一切众生当何所除。既云度脱。必有所度。有所脱。故问所除。若曰欲度众生除其烦恼。虽有烦恼业苦。而烦恼为本。故偏说除之。又问欲除烦恼当何所行。众生既有烦恼。当起何行。能得除之。答曰当行正念。是除烦恼术。得此术故。能除自他烦恼。所以然者。众惑由邪想而生。正念藉至理而发。是以正念能除烦恼。又问云何行于正念答曰当行不生不灭又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭。不生不灭有三。一就善论不生不灭。了达善根本无生灭。二者不善亦尔。三者互论。既行正念。则是诣理之初。故制恶而就善。所以不善法不生善法不灭。又问善不善孰为本。此下第二。次明两舍行。初问有意。既知善之可生。恶之可灭。将两舍以求宗。故逆寻其本也。答曰身为本。由五阴身。起善不善。故为善不善本。又问身孰为本答曰欲贪为本。由前世贪爱。是故受身。虽具藉众结。问业润生。爱为其主。故偏说欲贪。又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本。法无定相。由虚妄分别。谓是善是恶。美恶既形。欲贪便生。又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本。法本非有。倒想为有。既以为有。然后明其美恶。此则惑心内转为倒。然后妄分别外事也。又问颠倒想孰为本答曰无住为本。非有谓有。名为颠倒。故非有谓有本。非有即是无往。又问无住孰为本答曰无住则无本。非有谓有故。非有为有本。而非有是无。所有。是故无本。问。有由于无。无为有本。无由能有。何故无本。答。有无相由。得之为本。但今示有。有差别故有本。无无异相。故无无有本。问。由非有非无故有有无。此则无益有本。何无本。答。今文既称无往。则绝四句。妄百非。言断虑穷。即是诸法实体。为一切法本。而此实相。更无有本。问既绝四句。何故称无住耶。答。不知何以目之。强名无住。对有法有本。亦强名无本。以理言之。不可说无与不无。亦不可言其本与无本。文殊师利从无住本立一切法。由无住故想倒。想倒故分别。分别故贪欲。贪欲故有身。既已有身。则善恶并陈。善恶既陈。则万法斯起。若了达其本。则众未可除。时维摩诘室有一天女。此第二章。天女与身子。次论众生。此章来意有五。一者自上已来。正明众行。今辨行成。故有无方妙用。即天女是也。二者成上观众生空故。尔天形谈无男女法。三者从方便品。至于前章。唯显净名神通智慧之正宗。今次显八未曾有室之依果也。四欲助净名。赞扬大道。贬柱声闻。令时众弃小崇大故色。五者。上来显净名自身。住不思议。今欲显其眷属住不思议。就文为三。初现身散华。发起论端。二正与身子。交言端义。三论义既竟。拂天女迹。什公云。天女是居士宅神。随有宅必有神。宅有精粗。神有优劣。今八未曾有室故。以法身菩萨为神。而名为天者。外国贵重神故。名为天也。见诸大人闻所说法便现其身即以天华散诸菩萨大弟子上。然至人。隐显有由。上为室空故隐。今为论道故显。行藏必利物也。散华二义。一为重法敬人。敬申供养。二惠发起论端。故散天华。净名以空为善巧。天女以有为妙用。故一则虚空。一则散华。一则为男。一则为女。原夫。人天男女者。岂人天之所能哉。良以。非人非天。能天能人耳。空有亦然。华至诸菩萨即皆堕落至大弟子便着不去一切弟子神力去华不能令去。然由心有染无染。是故外华。有着与无著。声闻既不能去于内染。何由能遣于外华。今欲表大小优降。故华现堕不堕。尔时天女问舍利弗何故去华答曰是华不如法是以去之。此第二交言论议。前身业雨华。则以华为问。神力遣之不堕。以意业为通。即是一番论议。前身及意之屈申也。今正口业交言。文为七意。一寄华论如法不如法。二论经久近。三论证得。四论志求。五论男女。六论没生。七论菩提。此初章也。华香着身。非沙门法。是以去之。又解。华法散身应堕。而今不堕。非华法也。天曰勿谓此华为不如法所以者何是华无所分别仁者自生分别想耳若于佛法出家有所分别为不如法若无分别是则如法观诸菩萨华不著者以断一切分别想故。华本无心故。无所分别。既无所分别。则未曾是如法不如法。仁者有心故。自分别想耳。若息分别想者。则会法实相。名如法。譬如人畏时非人得其便如是弟子畏生死故色声香味触得其便已离畏者一切五欲无能为也。畏时情弱。故非人得便。内心无恐。外邪不入。什公云。一罗刹。变形为马。有一士夫。乘之不疑。中道马问士夫。马好不。士夫投刀示之问言。此刀好不。马知其心正无恐。遂不敢加害。若不如是。非人得其便也。结习未尽华着身耳结习尽者华不着也。问。经云。二乘菩萨。俱无正使。同有于习。何故声闻着华。大士不着。答。罗什有二解。一云菩萨器净。习气不起。故华不着。二乘器不净。习气则起。是故华着。二释云。习有二种。一间结习。二爱佛功德习。菩萨。得无生忍时。结习都尽。而未断佛法爱习。故有无名有义。依地持论。菩萨断感习都尽。而智习不都尽也。舍利弗言天止此室其已久如。此第二次论无久近法。前章明大小二人。内心有着声闻有着。名有所得。菩萨无著。名无所得故即是解脱。故上云诸佛菩萨有不思议解脱。二乘无也。初问意者。身子前有二失。一遣华不去。谓意业无通。次谓华不如法。谓发言堕负。故今问止净名室。凡得几时。而神力妙辨。遂能如此。又既以屈之。便嫌其止室为夫女。而不欲相指斥。故寄久近为问。答曰我止此室如耆年解脱。六十曰耆。而指将欲明无久近义。故借身子解脱为喻也。舍利弗言止此久耶。身子云。无为解脱。无始无终。不生不灭。本性常住。故名为久。天止室若同解脱者。亦应久也。天曰耆年解脱亦何如久。天质云。汝所得无为解脱。可得有久近耶。若有久近。便非无为。舍利弗默然不答。若云解脱有久。顺前言而违解脱。若云无久。乃顺解脱。而违前言。进退无通。所以致默。又既惜解脱无久近。即便以无类无。亦无言说。是故默然。天曰如何耆旧大智而默。上明不得言。今明不得默。故语默皆堕负。小乘之人。非圣默然。非圣说法也。答曰解脱者无所言说故吾于是不知所云。解脱无言。吾顺解脱。亦无言也。天曰言说文字皆解脱相。故汝乃知解脱无言而未悟言即解脱。所以者何解脱者不内不外不在两间文字亦不内不外不在两间是故舍利弗无离文字说解脱也所以者何一切诸法是解脱相也。释上言即解脱也。文字之与解脱。俱不在三处。故文字解脱。无有二体。不应离文字。而说解脱也。解脱不在三处者。生公云。夫解脱者。我解于缚也。不偏在我。故不在内。亦不偏在缚。故不在外。会成解脱。又不在两间。文字不在三处者。我为内。所说为外。合之为两间也。后句云一切法皆是解脱。岂独文字异解脱乎。舍利弗言不复以离淫怒痴为解脱乎。身子。别佛言证己义为得。反难天女也。佛既云。离三毒为解脱。亦应离文字为解脱。若文字即解脱者。三毒亦应即是解脱。何故佛言离。天曰佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳若无增上慢者佛说淫怒痴性即是解脱。上明小乘语默皆屈。此章文显声闻不识教意也。未得谓得。名增上慢。为此人故。说断三毒。名为解脱也。又密化二乘。令归大道。二乘未究竟谓究竟。即是增上慢也。为此人故。更说断无明住地及以习气。名为解晓。若无此缘。佛说五住即是解晓。问。前何故。就文字即解脱。今明三毒为解脱耶。答。文字为外。三毒为内。菩萨体斯内外皆是解脱。故心无所染。华不着身。二乘谓文字之外。三毒之内。皆非解脱。则不识解脱。为尘所染。华着于身。成前章也。舍利弗言善哉善哉汝何所得以何为证辨乃如是。此第三次论得证。既善其所说。非已所及故问得何道。证何果。辨乃如如是。有为果称得。无为果称证。又观心纳法为得。与理相应为证。又有行称得。空行写证。亦是得道而证灭也。天曰我无得无证故辨如是。无能得能证。身心不可得故。无所得所得所证。灭道空故。若有得有证。则是有所封着。有所封着。则有所得。故无无得之辨。以内无得证故。心无所得。便有无得之辨。所以者何若有得有证者则于佛法为增上慢。言我能得能证。增上之法。以此自举。故名为慢。所以然者。若有所得。则不得道。以不得为得。岂非增上慢耶。如此之人。无无得辨也。舍利弗问天汝于三乘为何志求。此第四次论志求。上云无得。则不得三乘道。无证。则不证三乘果。今唯有三乘。应有得证。汝志求何乘。又三乘同以无得为怀。未知志求何乘。天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘。答有二意。一随缘示三。二明唯有于一。此初文也。以身子谓定有三乘故。今明随缘未三。我无定也。又即此无定。名为大乘。以大乘之法实无所乘。而无所不乘也。舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香如是若入此室但闻佛功德之香不乐闻声闻辟支佛功德香也。此第二唯有大乘故。我志求大也。文有四章。一引譬明不乐小法。二举况唯欣大乘。三明天女不闻小法故不乐小。第四叹室唯辨于大故大可欣。此初文释。净名之室。唯说大乘。不说于小。止此室者。亦唯禁于大。不叶于小。以此推之。可知吾志。舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆悉乐佛功德之香发心而出也。此第二举况。暂入此室。皆发大心。况我久处而禁小耶。舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。此第三明此室唯说大法。故吾唯志求大。不乐小也。有人言。佛十二年。说小乘法。十二年已后。说大乘法。吾止此室十二年。常闻大乘。况十二年后耶。有人言。十二年是圆数之名。故庄周云。十二年不见全牛。僧肇云。什公门下。十有二年。然罗什。弘始三年至七年亡。而云十二年者。举其圆数也。有人言。地持论明。菩萨有十二住。故为十二年。有人言。实得十二年。是故说也。舍利弗此室常现八未曾有难得之法。此第四叹室。就文为三。一总标。二别叹。三总结。是初章。既闻说妙法。复见未曾有事。岂得不禁大乘。何等为八此室常以金色光照昼夜无异不以日月所照为明是为一未曹有难得之法此室入者不为诸垢之所恼也是为二未曾有难得之法此室常有释梵四天王及他方菩萨来会不绝是为三未曾有难得之法此室常说六波罗蜜不退之法是为四未曾有难得之法此室常作天人第一之乐弦出无量法化之声是为五未曾有难得之法此室有四大藏众宝积满周穷济乏求得无尽是为六未曾有难得之法此室释迦牟尼佛阿弥陀佛阿閦佛宝德宝炎宝月宝严难胜师子向一切利成如是等十方无量诸佛是上人念时即皆为来广说诸佛秘要法藏说已还去是为七未曾有难得之法此室一切诸天严饬宫殿诸佛净土皆于中现是为八未曾有难得之法。此第二别叹于室。摄八为四。初内外一双。外有金光照耀。内则罪垢消灭。第二缘教一双。缘则诸天菩萨。教则常汉大乘。第三法财一双。法则常奏法乐。财则周给无穷。第四依正一双。正则诸佛皆来。依则净土并现。净土并现者。什公云。如有方寸金刚。照数十里内石壁之表。所有形色。于是悉现。此室明彻。其喻如斯。言舍利弗此室常现八未曾有难得之法谁有见斯不思议事而复乐于声闻法乎。此第三总结叹。舍利弗言汝何以不转女人身。第五次论转不转义。就文为三。一明本身论义。二转身论义。三复身论义。初问意者。既见其无碍之辨。而受有碍之身。是故问云。既有无碍之辨。必不应受有碍之身。何不转耶。天曰我从十二年求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人同何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身。依十二年者。若未入十二住位。则见男女。令菩萨从初住至十二住。不见有女。故无有转。十二住者。地前有二住。谓种性住。即习种性。性种性也。二解行住。道种性也。次十地即为十住。若止净名室来。凡十二年者。十二年既常闻大乘。悟无男女。故无所转也。即时天女以神通力变舍利弗令如天女天女自化身如舍利弗而问言何以不转女身。此第二转身论义。上虽言如幻。今证成其事也。男女不如幻。则有定相。应不可转。以可转故。则无定相。故当知如幻。二者。上云天女有无碍之辨。云何受有碍之身。故今明。辨既无碍。身亦如是。身口无碍。由无碍之心。是故菩萨。三业无碍。声闻反之故。三业并碍。舍利弗以天女像而答言我今不知所转而变为女身。竟自非女。不知何所转。虽实非女。而女相宛然。故变为女像也。不不知何转。明无女可转。而变为女。故非无有转。又不知何转。明非有。而变为女。辨非无。肇公云。吾不知所以转。而为此身如之何。天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转。此述身子不知何转之言也。不知何转。明实非女义。身子非女故无所转者。一切女人。亦实非女。亦不能转也。如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女。此述身子而变为女像之言。虽复无女。而女像宛然。一切女亦然也。问。天女神力。转非女为女。一切女人。本皆是女。何名非女为女。答。业烦恼幻力。转变实相。故非女为女。即时天女还摄神力舍利弗身还复如故天问舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相无在无不在天曰一切诸法亦复如是无在无不在夫无在无不在者佛所说也。此第三复身论义。今不见女相故无在。问有女相故无不在。又问有女相故。无今之不在。今无女相故。无向所在。即幻化无定义也。诸法亦然者。以真谛故非在。世谛故无不在。无在故非有。无不在故非无。即中道义。又前变为女。令知非女则为女。即非有有义。今舍女身。令知女为非女。谓非无无义。一切诸法皆无。类如此也。又前变为女。本来非女。名本来不有。今反为非女故。本来非无。本来非有故无在。本来非无故无不在。诸法亦尔。舍利弗问天汝于此没当生何处。此第六论没生义问意云。见天女三业无碍。则是净因。则必舍女质。但未知定生何处。是故问之。又既知现相之无在。又问当生之所在也。天曰佛化所生吾如彼生。此生身相。既如幻化。没此生彼。岂当有实。故三世皆如化也舍利弗曰佛化所生非没生也天曰众生犹然无没生也。上明无生而生。生因幻化。今明幻生无生故。非没生也。又前明天女幻生。令类众生亦尔。舍利弗问天汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提。此第七论得菩提久近。前云佛化所生。吾犹彼生。便谓天女不久得佛。又恒闻女成佛迟故。复疑久近。而接前文者。身相不实故。生可知幻化。菩提真道。必应有实。故问久如当成。天曰如舍利弗还为凡夫我及当成阿耨多罗三藐三菩提舍利弗言我作凡夫无有是处天曰我得阿耨多罗三藐三菩提亦无是处所以者何菩提无住处是故无有得者。菩提之道。言忘虑绝。自无住处。谁得之耶。舍利弗言今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提已得当得如恒河沙皆谓何乎天曰皆以世俗文字数故说有三世非谓菩提有去来今。什公云。菩提性空故。超于三世。菩提既空。则无得佛。无得佛故。亦无菩提。今谓文云。菩提非三世。不言菩提空故非三世。此文宜就真应通之。法身菩提。则非三世。应迹成道。有去来今。即明菩提常住。非无常教也。天曰舍利弗汝得阿罗汉道耶曰无所得故而得天曰诸佛菩萨亦复如是无所得故而得。上论所得菩提。今次辨能得之义。然菩提绝四句超百非。不可论得与无得。以能如此悟。即是得道故。是无得而得。问。大小乘同是无得而得。有何异耶。答。二乘取证。虽同无得而得。两义为异。一者小乘入观。则是无得。出观便见有得。大乘无出入之异。二者虽同无得而得。二乘照浅。菩萨悟深。故智度论云。小乘见空。如毛孔空。大士得空。如十方空。尔时维摩诘报舍利弗是天女曾已供养九十二亿佛已能游戏菩萨神通所愿具足得无生忍住不退转以本愿故随意能现教化众生。此第三论义既周。拂天女迹。身子论义。言屈理穷。有愧眨听。故居士拂迹。明受屈大人。不足为耻也。又虽复论义及现神通。时众未达位行深浅。故净名显迹。令物敬仰。便尊其人重其法也。经文前叹往因。游戏神通下。美其现德。以任运成就无功用心。名为游戏。即神通智慧。叹其本德。随意能现。教化众生。美其迹用 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