| 大慧彼五识身与意识俱(至)无异体生生已即灭 言五识取尘。与六七识共俱。六识造善恶业相。展转差别。善恶业习相续不断故。五识身生。此五识身。亦念念生灭 不了于境自心所现(至)我说此等名刹那法 此明五识不觉诸法自心现故。取种种尘。随取即灭。故言次第灭。随次第灭时。即六识生。故言别识生起。意识与彼五识共俱。取于五识所取种种差别形相。一念时不住。是名刹那也 无漏习气非刹那法此非凡愚刹那论者之所能知 言无漏习气。熏如来藏藏识。离念相应。证得圣果。即非刹那。故起信论云。得无念者。则知心相生住异灭。以无念等故。此岂凡愚未曾离念。生灭戏论能知耶 彼不能知一切诸法(至)无为同诸法坏堕于断见 凡愚不觉是非刹那。则计无漏真如无为同诸作法生灭败坏。堕于外道所执断见。起信论云。人我见者。闻修多罗说。世间诸法毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。离一切相。以彼不知为破着故。即谓真如涅槃之性。唯是其空。岂非堕于断灭见耶 大慧五识身非流转不受苦乐非涅槃因 五识身。非流转。一作七识不流转。言彼七识念念生灭。无自性故。不能流转六道亦不知苦乐。亦非涅槃因 如来藏受苦乐与因俱有生灭 言如来藏常故。随其染净熏习转变。为作依持。能令诸识知苦乐。与因俱。若生若灭 四种习气之所迷覆(至)不能了知起刹那见 凡愚为五住熏心所迷覆故。不知如来藏常。起刹那见言四种习气者。即四住烦恼。及根本无明也 大慧如金金刚佛之舍利是奇特性终不损坏 言如来藏不生灭。犹如金刚与佛骨也 若得证法有刹那者(至)于一切法作刹那想 凡愚不达诸法虚妄。故我方便随顺为说。一切诸法刹那不住。无漏习气非刹那也 大慧菩萨复白佛言(至)何者为六云何满足 因上修证三昧乐住。名为圣人善无漏法。故举余经世尊常说六波罗蜜。若得满足便成正觉。故问何者为六。云何满足 佛言大慧波罗蜜者(至)成就神通生于梵世 言世间波罗蜜者。计我我所执取有无二边恶见。求三有身。贪着色声香味触境。行于有漏诸波罗蜜。得生富乐六欲梵世。乃至无色非非想处。悉不能免流转生死 大慧出世间波罗蜜者(至)如是修习诸波罗蜜 言出世间波罗蜜者。是二乘人厌舍生死。欣趣涅槃。求于自度。修习六种劣无漏行。故不得作佛 如下出世上上波罗蜜者。是如来常说。若得满足便成正觉。须粗识其相。今依先德略启十门。一释名。二出体。三辨相。四建立。五次第。六相摄。七修证。八约教。九观心。十释文 初释名中。先通名。后别称。通名波罗蜜者。唯识论云。要七最胜之所摄受。方可建立波罗蜜多。一安住最胜。谓要安住菩萨种性。二依止最胜。谓要依止大菩提心。三意乐最胜。谓要慈愍一切有情四事业最胜。谓要具行一切事业。五巧便最胜。谓要无相智之所摄受。六回向最胜。谓要回向无上菩提。七清净最胜。谓要不为二障间杂。即三时无悔。若七随阙非到彼岸。故此六度各四句分别。其别名者。辍已惠人曰施。防非止恶曰戒。堪受诸法未能忘怀名忍。此约生忍。又忍即忍可。忍即是慧。双忍事理故。练心于法名精。精心务达为进。梵音禅那此云静虑。梵音般若。此云智慧 二出体者。施以无贪及彼所起三业为性。戒以受学菩萨戒时三业为性。忍以无嗔精进审慧。及彼所起三业为性。精进以勤。及彼所起三业为性。静虑但以等持为性。智以择法为性。开为十度者。对四亦以择法为性。说是根本后得智故 三辨相者。施有三种。谓财施。无畏施。法施。戒有三种。谓摄律仪戒摄善法戒。饶益有情戒。忍有三种。耐怨害忍。安受苦忍。谛察法忍。精进有三种。谓被甲精进。摄善精进。利乐精进。静虑有三种。谓安住静虑。引发静虑。辨事静虑。智慧有三种。谓加行无分别智。正体无分别智。后得无分别智。下余四度别名辨相。此既无文。如别章说 四建立者。为十地中。对治十障。证十真如。故开有十。为对六蔽。渐修佛法。渐熟有情。故但说六。六中前三增上生道。感大财体。及眷属故。后三决定胜道。能伏烦恼。成熟有情。及佛法故。又前三饶益有情。施财不恼。忍彼恼故。后三对治烦恼。勤修加行。永伏永灭故。又由前三故不住涅槃。由后三故不住生死。能为无住涅槃资粮。开说十度后唯四者。助六令满故。方便助前三。愿助精进。力助静虑。智助般若。如深密说 五次第者。谓由前前引发后后。及由后后持净前前。又前前粗。后后细。易难修习次第如是 六相摄者。此六一一皆摄一切波罗蜜多互相顺故。般若论云。檀义摄于六资生无畏法等智度论云。有未庄严波罗蜜。即不摄者。有已庄严波罗蜜。即相摄者。今此经文必具摄故。若但说六。六摄后四。若开为十。第六唯摄无分别智。后四皆是后得智摄 七修证者。五位通修。佛方究竟。六约因位总有三名。谓初无数劫。施等势力尚微。被烦恼伏。但名波罗蜜多第二劫去势力渐增。能伏烦恼。名近波罗蜜多。第三僧祇势力转胜。能毕竟伏一切烦恼。名大波罗蜜多。故经云出世上上波罗蜜多 八约教者。诸教可思。此教要须一一融摄。彻果该因 九观心者。可以意得。若不观心。非已智分。不能开发自家宝藏。纵福智齐修。尽随物转。功归生灭。无漏胜因皆不成就。故净名云诸佛解脱。当于众生心行中求也 次经文下即第十释文 |