| 目连悲哀。即以钵盛饭往饷其母 悲哀者。生育恩重如上所陈。死别隔生忽然再见。纵使颜容仍旧亦可啼泣悲伤。况睹鬼形皮骨连立。喉中烟焰腹里空虚。苦似倒悬命唯喘息。岂不能碎身擗踊竭气号啕。恨罪逆之偷安。痛慈亲之受苦。经标总意但曰悲哀。细察当时何疑不尔。故三藏科云摧恸。释云。感激彻于骨髓。号叫动于天地。钵饭往饷者。母既气绵夕漏厄在朝饥。饥而且渴。理须救济。济此之急饭食为先。故以钵盛饭持饷于母。六恶习现在 母得钵饭便以左手障钵右手揣食食未入口化成火炭遂不得食 境随心变。果藉业成。饿因未除饱缘宁致。鬼是炬口。食近口而炽然。水作坚冰。冰近汤而确耳。即知神力不禁业力。除饥要且除悭。故六通往饷而招殃。百味盆罗而致苦。大哉业熟可思者焉。今左手障钵悭恐余侵。右手揣食贪于自给。悭贪猛盛如此现行。饭食劣缘若何充济。故化为火不得食也。上来序分竟。二正宗分(二)。正宗分文分为二。初目连悲陈苦厄。二如来广示因缘。初目连悲陈苦厄 目连大叫悲号涕泣。驰还白佛具陈如此 子急告父。臣急告君。自力不如。理宜投佛。弟子勤观四谛。已证三明。可以反覆山河。回转日月。岂料母萦极苦。命若到悬。竭其孝诚尽其神变。而竟不能令除恶报暂济饥肠。所以叫泣奔还。备申哀恳 二如来广示因缘(八)。如来广示因缘。且依三藏大分八段。第一彰母罪深。第二明子德劣。第三斥邪无力。第四显正有能。第五许以救方。第六示其正法。第七孝子领悟。第八慈母获益。初彰母罪深 佛言汝母罪根深结 有经中说。定光佛时目连名罗卜。母字青提。罗卜欲行。嘱其母曰。若有客来娘当具膳。去后客至母乃不供。仍更诈为设食之筵。儿归问曰。昨日客来若为备拟。母曰。汝岂不见设食处耶。从尔已来五百生中悭悭相续。故云罪根深结。罪谓身口之业。根谓悭贪之心。多生相续为深。交固难解为结。从悭所起皆是罪业。非唯彼时一度妄语。谓悭贪是苦根。所作是苦业。饿鬼是苦果。为三事也。若准十重戒中。悭亦是业。唯贪为根。起罪业故。问五百生悭为人为鬼。答人鬼相间。造受相资。若唯人身不名恶报。若唯鬼身不应造业。或亦为畜于理无妨。但悭习不除即名相续。问目连自定光佛世已来。所生之母不一。如何偏救彼之青提。答青提与目连缘深。今生复为其母。但救此身所生之母。非谓救彼远世青提。余论云云。皆为未达 二明子德劣 非汝一人力所奈何 汝母悭心。悭于一切。时经多世。事历多人。岂汝一人力可济拔。三斥邪无力 汝虽孝顺声动天地天神地祇邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何 三藏云。纵汝感天灵于上界。激地祇于下方。纵摄邪魔横罗外道。统六合以同一家。总八部以为一众。并其神力亦不奈何。外道道士者。外道中之道士也。简内道中之道士。佛教初传此方。呼僧为道士故。四天王者。毗沙门等护持世界者也。四显正有能 当须十方众僧威神之力乃得解脱 三藏云。一缕不能制象。必假多丝。一人不能除业。必资众德。今详前后经文。以邪正一多相对乃有四句。一正而非多。此不能救故。前非汝一人奈何。二多而非正。亦不能救。即前神祇邪魔外道等也。三亦多亦正。方可救拔。即十方僧也。四不多不正。居然不可。故无经文。五许以救方 吾今当说救济之法。令一切难皆离忧苦 今当说者。正是许词。救济法者。是所许事。令一切等者。千钧之弩。不独为鼷鼠发机。三界之尊。岂偏令汝母离苦。六示其正法。示正法于中分二。初教孝子献供之法。后教众僧受供之仪。初复有五。一定胜时。二发胜意。三设胜供。四赞胜田。五获胜益。谓自恣日为胜时。如春阳之月孝心为胜意。如精新种子百味五果等为胜供。如好牛犁以之供养。如能耕垦贤圣为胜田。如膏腴之地。存亡父母六亲眷属。乃至七代离苦生天为胜益。如千箱万斛秋收冬藏。经文意势。岂不然乎。智者详之。如指其掌。初教孝子献供法(五)。一定胜时 佛告目连十方众僧七月十五日僧自恣时 梵语僧伽。此云众和合。谓若众而不和。如群商群吏及军众等。不名僧宝。若和而不众。如二人同心之类。亦非僧宝。众而和合为福之因。方名僧宝。和合者。此有六种。谓身和同。事语和同。默意和同。忍戒和同。修见和同。解利和同均也。儒说小人君子。或和或同。今释子比丘和而同也。今云十方者。法无限局岂隔亲疎。众僧者。唐梵重标译人之拙。七月十五日者。前三月夏安居竟故可自恣。自恣有三日。或十四十五十六。今举中间也。此剩僧字。去之又句阙。亦是译人之失也。何不云共自恣时。自恣者。自己之过恣他所举。谓一夏安居九旬加行。不阶四果亦得四禅。佛设教门本意如此。正像末法僧等皆然。虽后五百岁。亦有持戒修福者故。然将超苦海谨护浮囊。犹恐当局者迷。必藉旁观得失。纵不断惑证果。还希罪灭福生故。褊袒于众中白大德长老。或见我过。或闻我罪。或疑我犯。恣任所举。哀愍语我。我当忏悔。如此则身心清净。犹如琉璃。禅定解脱或有之矣。供养此者力用可知。岂不拔济先亡资熏现在。故三藏云。比丘受岁之日。大众自恣之时。僧多获道于四果。故能济厄于七代。二发胜意 |