| 经云。尔时金刚手秘密主。复白佛言世尊。当云何名此漫荼罗。漫荼罗者其义云何。此因如来简人限众。为晓诸未悟者。转生疑问也。金刚手本请世尊。称此加持境界。演说大悲藏生大漫荼罗王。则是平等大悲无复限量。而今世尊所说。虽有德可传者。犹不过十人。似是随转一明非其具体。故问当何名此漫荼罗也。又漫荼罗是轮圆之义。今既限局名数。似于理未圆。故复问此中漫荼罗者为是何义。凡有二问。世尊答中。初答名次答义。就答名中。还复申明本旨云。夫漫荼罗者是发生义。今即名为发生诸佛漫荼罗也。下菩提心种子于一切智心地中。润以大悲水照以大慧日。鼓以大方便风不碍以大空空。能令不思议法性牙次第滋长。乃至弥满法界成佛树王。故以发生为称。夫雷雨作解。随甲圻者先萠。不可以卉木滋荣性分不等。遂令平分之施亦成限量也。次答义中。梵音漫荼罗。是攒摇乳酪成苏之义。漫荼罗是苏中。极精醇者浮聚在上之义。犹彼精醇不复变易。复名为坚。净妙之味共相和合。余物所不能杂。故有聚集义。是故佛言极无比味无过上味。是故说为漫荼罗也。以三种秘密方便。攒摇众生佛性之乳。乃至经历五味成妙觉醍醐。醇净融妙不可复增。一切金刚智印同共集会。于真常不变甘露味中最为第一。是为漫荼罗义也 经云。又秘密主以下。广演漫荼罗义释除疑妨。复分为三。初明法界圆坛普门无限。次明限人简众生所由。末句劝嘱阿阇梨令兴平等悲愿。就初文中。哀愍无边众生界。是大悲胎藏生漫荼罗广义者。若行人自见中胎藏时。即知一切众生悉有成佛因缘故。其所起大悲漫荼罗亦周法界。且如十世界微尘数诸执金刚菩萨众等。随以一门作漫荼罗主。余为眷属。则成一种漫荼罗。如是旋转无穷已。非算数譬喻之所能及。何况是中各以无量门庄严。种种方便引摄众生。又可胜纪乎。若行者于此一字法门中。摄广为略衍略为广。出生法财遍施一切。常无断尽。乃名善解漫荼罗广义也。次云秘密主如来于无量劫。积集阿耨多罗三藐三菩提之所加持。是故具无量德。当如是知者。此释广义所由也。如花严入法界诸善知识。各各于一门中。所通达法深广无际。然亦互不相知。如来昔行菩萨道时。普门亲近如是等佛刹微尘数诸善知识。于彼一一功德藏。皆到极无等比无过上味。以如是内证之德无量无边故。其所加持现作法门眷属。亦复无量无边。彼真言门行者。当通泰其心作如是解也。已知内德无限。次明本地漫荼罗度人无限。何以故。以副大悲愿故。故经文次云。秘密主非为一众生。故如来成正等觉。亦非二非。多为怜慜无余记及有余记诸众生。故如来成正等觉。以大悲愿力。于无量众生界。如其本性而演说法。此中发菩提心义。如入法界品。及智度摩诃萨论议中广说也。无余记者。如佛现前授决。某甲众生于某劫中作佛号某如来。有如是国土眷属第。以了了记故。名无余记也。有余记者。如告众生言。汝于未来某佛时当毕是罪。某甲如来为汝授记之类是也。复次如世尊说若我在世或灭度后。诸有闻法华经一句一偈。我皆为授无上菩提记。是名无余记。若言一切众生悉有佛性。彼生善根相续不断。当至无上菩提。是名有余记也。我本为此等众生。来成等正觉。况今所愿以满。开众生自心之宝。如其本性而给与之。当有何限耶。且据恶世弘经浅行之一迹。故云一期法事剂至十人耳。从此以下第二句。即释此限人简众所由。经云。秘密主无大乘宿习。未曾思惟真言乘行。彼不能少分见闻欢喜信受。又金刚萨埵若彼有情。昔于大乘真言乘道无量门进趣。以曾修行。为彼等故。限此造立名数者。此意云。若诸众生。未曾于过去无量佛所久种善根。于此秘密乘未曾修习。则造次闻之不能信受。若传法人。徒以善心差机为说。或当增其诽谤断彼善根。故法花云。无智疑悔则为永失也。十方世界诸众生。少有志求声闻者。求缘觉者转复少。求大乘者甚希有。求大乘者犹为易。信此法者最为难。故以普眼观之。堪受是法者。犹须弥大海之尘渧耳。既将护彼意时乃说之。安得不略制造立名数乎。所云无量门进趣者。即是兼释漫荼罗名义。夫漫荼罗者名为聚集。今以如来真实功德集在一处。乃至十世界微尘数差别智印轮圆辐凑。翼辅大日心王。使一切众生普门进趣。是故说为漫荼罗也。所云略此造立名数者。如以阿字五转。统如来无边内德。以字轮百明。摄如来普眼法门。此则名之略也。以刹尘方便开八叶之坛。以无极大悲制十人之限。此则数之略也。然其学者。随于一法明道而得悟入。即是普入一切诸总持门。如从一门见王。即是遍入千门万户。若不能如说而行。则虽以种种文辞广为开示。无所益也。故第三句。次明限略名数自不碍于广。是以经云。彼阿阇梨亦当以大悲心。立如是誓愿。为度无余众生界故。应当摄受无量众生。作菩提种子因缘。谓造立此漫荼罗。是随有见闻触知。下至举手低头一念随喜。皆必定成于阿耨多罗三藐三菩提。故阿阇梨虽不得差机误。授为作具支灌顶。然系珠毒鼓之缘。岂当已乎。故当运大悲心务令广洽也。复次如人家有秘宝。恐为盗贼所窥故掩以蔽衣。今此曼荼罗法门。亦复如是。以秘密之藏不可直宣说故。回转密意覆以有相方便。今言限以十人者。乃是世谛漫荼罗耳。然阿阇梨自当平治心地。画作大悲漫荼罗。普眼度人多多益善。勿得如言而解也 |