| 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情为求现法。后法事故广行非理。怀嫌恨心怀恚恼心。不为宣说如实正理。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽不为宣说。非染违犯。无违犯者。若自无知。若无气力。若转请他有力者说。若即彼人自有智力。若彼有余善友摄受。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若知为说如实正理。起嫌恨心。若发恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复知彼性弊[怡-台+龙]戾不为宣说。皆无违犯 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于先有恩诸有情所。不知恩惠不了恩惠。怀嫌恨心不欲现前如应酬报。是名有犯有所违越。是染违犯若为[悚*页]堕懈怠所蔽不现酬报。非染违犯。无违犯者。勤加功用无力无能不获酬报。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若欲报恩而彼不受。皆无违犯 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处。多生愁恼。怀嫌恨心不往开解。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽不往开解。非染违犯。无违犯者。应知如前。于他事业不为助伴 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有饮食等资生众具。见有求者正来悕求饮食等事。怀嫌恨心怀恚恼心而不给施。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不能施与。非染违犯。无违犯者。若现无有可施财物。若彼希求不如法物所不宜物。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若来求者王所不宜将护王意。若护僧制而不惠施。皆无违犯 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。摄受徒众。怀嫌恨心。而不随时无倒教授无倒教诫。知众匮乏而不为彼。从清净信长者居士婆罗门等。如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物随时供给。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸。不往教授不往教诫。不为追求如法众具。非染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若有疹疾。若无气力不任加行。若转请余有势力者。若知徒众世所共知。有大福德各自有力。求衣服等资身众具。若随所应教授教诫。皆已无倒教授教诫。若知众内有本外道。为窃法故来入众中。无所堪能不可调伏。皆无违犯 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心于他有情不随心转。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不随其转。非染违犯。无违犯者。若彼所爱非彼所宜。若有疾病。若无气力不任加行。若护僧制。若彼所爱虽彼所宜。而于众多非宜非爱。若为降伏诸恶外道。若欲方便调彼伏彼。广说如前。不随心转。皆无违犯 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心他实有德不欲显扬。他实有誉不欲称美。他实妙说不赞善哉。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不显扬等。非染违犯无违犯者。若知其人性好少欲将护彼意。若有疾病。若无气力。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若知由此显扬等缘。起彼杂染憍举无义。为遮此过。若知彼德虽似功德而非实德。若知彼誉虽似善誉而非实誉。若知彼说虽似妙说而实非妙。若为降伏诸恶外道。若为侍他言论究竟不显扬等。皆无违犯 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情应可诃责应可治罚应可驱摈。怀染污心而不诃责。或虽诃责而不治罚如法教诫。或虽治罚如法教诫。而不驱摈。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸而不诃责乃至驱摈。非染违犯。无违犯者。若了知彼不可疗治。不可与语喜出粗言。多生嫌恨故应弃舍。若观待时。若观因此斗讼诤竞。若观因此令增諠杂。令僧破坏。知彼有情不坏谄曲。成就增上猛利惭愧疾疾还净。而不诃责乃至驱摈。皆无违犯 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。具足成就种种神通变现威力。于诸有情应恐怖者能恐怖之。应引摄者能引摄之。避信施故不现神通恐怖引摄。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若知此中诸有情类多着僻执。是恶外道诽谤贤圣成就邪见。不现神通恐怖引摄。无有违犯 又一切处无违犯者。谓若彼心增上狂乱。若重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪。当知一切皆无违犯 若诸菩萨。从他正受戒律仪已。由善清净求学意乐菩提意乐。饶益一切有情意乐。生起最极尊重恭敬。从初专精不应违犯。设有违犯。即应如法疾疾悔除令得还净 如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名。违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净 |