| 唵(引)么抳钵讷铭(二合引)吽(引) 于是与彼陀罗尼时。其地悉皆六种震动。除盖障菩萨得此三摩地时。复得微妙慧三摩地。发起慈悲三摩地。相应行三摩地。得是三摩地已。时除盖障菩萨摩诃萨。以四大洲满中七宝。奉献供养法师。于是法师告言。今所供养未直一字。云何供养六字大明。不受汝供。善男子汝是菩萨圣者非非圣者。彼除盖障复以价直百千真珠璎珞供养法师。时彼法师言。善男子当听我言。汝应持此供养释迦牟尼如来应正等觉。尔时除盖障菩萨。头面礼法师足已。既获满足其意辞彼而去。而复往诣只陀林园。到已顶礼佛足 尔时世尊释迦牟尼如来应正等觉告言。善男子知汝已有所得。如是世尊。而于是时有七十七俱胝如来应正等觉皆来集会。彼诸如来同说陀罗尼曰 曩莫(入)飒钵哆(二合引)喃(引二)三藐讫三(二合)没驮(三)句(引)致喃(引四)怛儞也(二合反)他(去五)唵(引)左肆(引)祖隶(引)噂(上)祢(引六)娑嚩(二合引)贺(引十) 于是七十七俱胝如来应正等觉。说此陀罗尼时。彼观自在菩萨身有一毛孔名日光明。是中有无数百千万俱胝那庾多菩萨。于彼日光明毛孔中。复有一万二千金山。其一一山各千二百峰。其山周匝莲华色宝以为庄严。而于周匝有天摩尼宝适意园林。又有种种天池。又有无数百千万金宝庄严楼阁。上悬百千衣服真珠璎珞。彼楼阁中有微妙如意宝珠。供给彼诸菩萨摩诃萨。一切所须资具。时诸菩萨入楼阁中。而念六字大明。是时见涅盘地。到彼涅盘之地。见于如来。观见观自在菩萨摩诃萨。心生欢喜。于是菩萨出彼楼阁往经行处。而于其中有诸宝园。而复往诣浴池。复往莲华色宝山。在于一面结跏趺坐而入三昧。如是善男子菩萨住彼毛孔。善男子复有毛孔名帝释王。其中有无数百千万俱胝那庾多不退转菩萨。于是帝释王毛孔中。复有八万天金宝山。于其山中有如意摩尼宝。名莲华光。随彼菩萨心所思惟皆得成就。时彼菩萨于彼山中。若念饮食无不满足。而无轮回烦恼之苦。恒时思惟其身无异思惟。善男子复有毛孔名曰大药。于中有无数百千万俱胝那庾多初发心菩萨。善男子于彼毛孔。有九万九千山。于此山中有金刚宝窟。金宝窟银宝窟帝青宝窟莲华色宝窟。绿色宝窟玻胝迦色宝窟。如是山王有八万峰种种适意。摩尼及诸妙宝庄严其上。于彼峰中有彦达嚩众。恒奏乐音。彼初发心菩萨。思惟空无相无我。生苦老苦病苦死苦。爱别离苦怨憎会苦。堕阿鼻地狱苦。堕黑绳地狱诸有情苦。堕饿鬼趣诸有情苦。作是思惟时。结跏趺坐而入三昧。于彼山中而住。善男子有一毛孔。名缋画王。是中有无数百千万俱胝那庾多缘觉众。现火焰光。于彼毛孔有百千万山王。彼诸山王七宝庄严。复有种种劫树金银为叶。无数百宝种种庄严。上悬宝冠珥珰衣服种种璎珞。悬诸宝铃憍尸迦衣。复有金银宝铃震响丁丁。如是劫树充满山中。无数缘觉于彼而住。常说契经应颂授记讽颂譬喻本生方广希法论议如是之法。除盖障时诸缘觉出彼毛孔。最后有一毛孔。名曰幡王。广八万踰缮那。于中有八万山种种妙宝及适意摩尼以为严饰。彼山王中有无数劫树。无数百千万栴檀香树。无数百千万大树。复有金刚宝地。复有九十九楼阁。上悬百千万金宝真珠。璎珞衣服。于彼毛孔如是出现。为除盖障说已 尔时佛告阿难陀。若有不知业报。于精舍内洟唾及大小便利等。今为汝说。若于常住地洟唾者。是人生于娑罗树中。为针口虫经十二年。若于常住地大小便利者。是人于波罗柰大城大小便利中。生为秽污虫。若私用常住齿木者。堕在龟鱼及摩竭鱼中生。若盗用常住油麻米豆等者。堕在饿鬼趣中。头发蓬乱身毛皆竖。腹大如山其咽如针。烧燃枯燋唯残骸骨。是人受斯苦报。若轻慢众僧者。是人当堕贫贱家生。随所生处根相不具。背伛矬陋。舍是身已而复生处。多病痟瘦手足挛躄。而有脓血盈流其身零落身肉。经百千万岁受斯苦报。若盗用常住地者。堕大号叫地狱中。口吞铁丸唇齿断[口*咢]。及其咽喉悉烧烂坏。心肝肠胃遍体燋然时有苾刍言业风吹彼。死而复活。于是阎魔狱卒驱领罪人。彼自业感生于大舌。有百千万铁犁耕彼舌上。受是苦报经多千万年。于此地狱出已。复入大火镬地狱。彼有阎魔狱卒驱领罪人。以百千万针刺其舌上。业力故活。驱至火坑而掷入中。又驱至奈河而掷入中。而亦不死。如是展转入余地狱。经历三劫。是人复于南赡部洲。贫贱家生其身盲瞑。受斯苦报。慎勿盗用常住财物。若苾刍持戒应受持三衣。若入王宫应当披持第一大衣。若常众中应当披持第二衣。若作务时或入村落。或入城隍或道行时。应当披持第三衣。苾刍应如是受持三衣。若得戒得功德得智慧。我说苾刍应持是戒。不得盗用常住财物。犹如火坑常住如毒药常住。如重担毒药可能救疗。若盗用常住物者。无能救济。尔时具寿阿难陀白世尊言。如佛教敕当具行学。若苾刍受持别解脱。应善安住守护世尊学处。时具寿阿难陀。顶礼佛足绕已而退。时诸大声闻各各退还本处。一切世间天龙药叉彦达嚩阿苏啰蘖噜拏紧那啰摩护啰誐人非人等。闻佛说已欢喜信受礼佛而退 |