| 哆侄咃(一)蒲耆禀婆(二)郁波多毗耶(三)蒲耆禀婆(四)劣破罗(五)阿[少/兔]那哆侄咃(六)阿[少/兔]那哆侄咃(七)蒲得究追(八)蒲耆禀婆(九)莎呵(十)南无啒啒侄写(一)[口*带]提易勤(二)那伽耶弥(三)莎呵(四)南无摩诃浮陀卑(一)南无摩诃离婆浮陀卑(二)南无华聚陀罗尼(三)毗舍阇室牧(四)郁伽林(五)袒吒林(六)穷伽林(七)恒伽噤(八)阿隶那隶那罗隶(九)莎诃(十) 尔时恒伽欢喜踊跃而问之言。云何奉持诸佛实法。尔时上首告恒伽言。若有善男子善女人愿欲闻者。汝当梦中住其人前。当现汝身。是人若见汝身。汝当教行如是实法。问言当云何行耶。答恒伽言若欲行时。七日长斋日三时洗浴着净洁衣。座佛形像作五色盖。诵此章句百二十遍绕百二十匝。如是作已却坐思惟。思惟讫已复更诵此章句。如是七日。尔时恒伽即问上首当用何日。善男子要用月八日十五日行此法。时若众生犯五逆罪。身有白癞若不除差无有是处。若优婆塞犯三自归至于六重。若不还生无有是处。若菩萨二十四戒沙弥十戒。式叉沙弥尼戒。比丘戒比丘尼戒。如是诸戒若犯一一诸戒当一心忏悔。若不还生无有是处除不至心。复次善男子尔时上首。广为恒伽说二十四重戒名。若有菩萨。饥饿众生来诣其所求饮食卧具。不随意者名犯第一重戒。若有菩萨淫欲无度不择禽兽者。是名犯第二重戒。若有菩萨见有比丘畜于妻子随意说过者。是名犯第三重戒。若有菩萨若见有人忧愁不乐欲自丧身。更以已意增他嗔恚败他命根。犹若有人以火悉烧一切物者。是名犯第四重戒。若有菩萨出于精舍到于旷路。得值财宝随意取者。是名犯第五重戒。若有菩萨见他嗔恚欲害他命。更以美言赞他嗔恚者。是名犯第六重戒。若有菩萨见他嗔恚。若闻嗔恚欲烧僧坊。若不尽心谏彼恶人者。是名犯第七重戒。若有菩萨若见有人若闻有人犯于重罪。若是菩萨应密呼彼人来。诣其所。我有良药溉汝戒根能令还生。彼若不来汝应三呼若不至三。是名犯第八重戒。若有菩萨闻见有人犯于五逆。应往彼所作如是言。此非正法汝非梵行莫作是行。若不尔者。是名犯第九重戒。若有菩萨见闻他人欲兴大善事。更起嗔恚坏他善慧者。是名犯第十重戒。若有菩萨见有他人耽饮嗜酒。当以已情往呵他人。除自因缘此非梵行。是名犯第十一重戒。若有菩萨见闻有人淫他妇女。往他正夫所作如是言。此人犯汝汝可睹之者。是名犯第十二重戒。若有菩萨视他怨家作怨家想者。是名犯第十三重戒。若有菩萨见他视怨如赤子想。往彼人所作如是言。善哉善哉何能视此人如赤子此非吉相。是名犯第十四重戒。若有菩萨见他聚斗。往至其所佐助气力挝打诸人者。是名犯第十五重戒。若有菩萨见有他人伏匿之事。发舒诽说语诸四辈。彼人不喜使他嗔恚者是名犯第十六重戒。若有菩萨见闻他善事都不得言者。是名犯第十七重戒。若有菩萨行于旷路。见有他人营诸塔庙。若复有人营诸精舍。若不佐助者。是名犯第十八重戒。若有菩萨见闻有人。离善知识亲近恶友。终不赞言汝为善吉。离彼恶友亲近善友者。是名犯第十九重戒。若有菩萨于栴陀罗处若恶人处。若恶狗处声闻二乘人处。如是诸难悉不得往除已急事。是名犯第二十重戒。若有菩萨见闻疑杀。即自思惟食此肉者。断大慈种当获大罪。言不见闻疑杀食都无患者。是名犯第二十一重戒。若有菩萨见闻疑杀作不见闻疑杀。若食此肉者即遗三世诸佛宝藏。亦遗三世诸佛之恩。以此为尊者。是名犯第二十二重戒。若有菩萨解于方便知众生根。若谓不说当获罪报者。是名犯第二十三重戒。若有菩萨持此戒时。若见华聚若见虚空藏。若见观世音若见一一诸菩萨者。如是见不见等及余诸见。悉不得向人说我见如是法王子等。若言见者此人现身得障道法得白癞病。或时愚痴或时青盲或时目眩。妄想分别诸佛法要。得愚痴病。谤此戒者殃负如是。持此戒时若口不言向外宣传我见此事。若不言者于七日中。其余已外亦不得言。善男子是名菩萨摩诃萨二十四戒。善男子在在处处莫妄宣说诸佛秘法。善男子一切诸佛悉由此戒成等正觉。过去诸佛亦因此戒成等正觉。未来诸佛亦复如是。尔时恒伽白上首言。若有刹利婆罗门毗舍首陀。得受此戒不。上首答言如是诸姓得受此戒。恒伽白言当云何受如是妙戒。上首言受此戒时。应请一比丘解此戒相者。请诸众僧随意堪任不问多少。复应请二十四形像若多无妨。作种种肴饍饮食。供养众僧及此比丘。五体着地在形像前及诸尊僧。至心礼敬唱如是言。诸佛色藏外诸众僧。我今归命受尊戒法。众僧弘慈当证知我。复更唱言。法中雄猛微妙尊。听我今自说受持此戒。尔时此人应自口说。了知戒已而更三请三请。已而淳熟此戒性。尽性而形改受持。谛受谛听修行莫犯。持此戒者随意往生。恒伽尽菩提性菩萨摩诃萨。自闻此戒受此戒时法应如是 |