| 复次憍尸迦。若诸菩萨有如是等胜神通者。名得神通心得自在。云何名为心自在也。彼心能得自在用故。复以何义心得自在。知此四大无识无心。是顽碍法遍一切处无际无边。然而彼心复能入是无心法中分别称量。如彼地界顽碍无边。是中能生种种草木枝叶华果。复有种种宝树宝柱。复有种种众生依住。即于彼中复有可见不可见者。所谓地界依水。水界依火火依于风。如是一切皆悉称量。是中地界者。所谓皮肉筋骨爪齿。乃至发毛等。水界者。所谓泪汗脓血洟唾。乃至大小便利等。火界者。所谓暖热温烦。乃至自恼恼他令食消熟等。风界者。所谓语言出息入息。乃至屈伸往来等。如是一切彼皆分别。既分别已而复思惟。今此四大无有边量。世间众生知见此身。则有边量。云何得言无量无边。而复名为有量有边也。彼复思惟。今此诸界无边量者。以彼心界无有边故。令是业行亦无有边。乃至愿智证作语言皆亦无边。何以故。以彼本来无生无边故。若彼未转生死众生。或时可作如是分别有边量也。彼复思惟。如此诸大四种界聚无边摄持。是故我今应当发彼无边神通。亦应成就无边神通。亦成就彼无边智业。乃至成就所有种种无边语言。而教化彼诸世界中一切众生。所有心行作业。生死有所取时。凡诸所受种种果报种种语言悉皆应知。乃至于彼生死有中。作业法用行事功能亦应悉知。复应现彼声闻藏印。悉令成满三十七种助菩提法。亦当于彼无佛之世现辟支佛利益世间。惟以如是力无畏等。现彼种种神通教化 阿难。时彼放光如来复告天帝释言。憍尸迦。若当用是三昧。岂不得彼一切智也。天帝释言。世尊。如是法中得心自在故。佛言憍尸迦。汝先所问何等三昧能生智业者。憍尸迦。复有三昧名建立上升。此诸菩萨摩诃萨等。于彼林中入此三昧。入三昧已斯诸菩萨而出上故。故言升上。亦是如来方便语言增长。如来方便语增长已。能于如来一切巧妙方便事中。无不持者无不入者无不觉者。彼既觉已。即于一切世间所有有为相续诸行法中。起不乐想。憍尸迦。云何于彼起不乐想。是处无一众生能无过者。皆以有过故后时受罚。帝释复言。世尊。罚何事也。佛告憍尸迦。此义可知而不可说。何以故。我今不可为是众生具说斯事。惟应为是诸众生等略论斯耳。憍尸迦。如来世尊具略说法。惟于世界假名处行。非为第一真实义也。憍尸迦。汝于先世大树善根而未显发。犹如猛火在深坑中厚土覆上亦难显现。憍尸迦。于意云何。彼火虽盛被土覆时。得为火业焚烧用不。不也世尊。彼火既覆无所能为。佛言憍尸迦。汝应思惟如来所说三种言教业藏法门具足分别。憍尸迦。汝当思念如来世尊师子奋迅三昧。憍尸迦。汝今应念宝火如来应供正遍觉出浊恶世。汝于尔时已种善根。方便果报于彼众中得为第六菩萨摩诃萨。阿难。尔时彼天帝释从佛得闻往昔之事。即能忆念过去九亿诸如来所发菩提心行菩萨事。忆念是已生大欢喜。由诸如来熏修力故。勤行不息法义不断。故令问佛而得加持。阿难。时天帝释即从坐起。偏袒右髆右膝着地。合掌向佛而说偈言 谁知佛教音入此总持门 谁能分别问巧方便无碍 知时而为说非时圣不言 善达时宜趣如来开法眼 阿难。时彼帝释忆念过去九亿佛所诸愿行事。了了分明犹梦所睹昼曾更事皆能忆知。此亦如是过去所有一切事业。分明了知无所疑惑。所谓彼时住处皆悉觉知。及彼色相今虽不现亦皆了知。乃至彼时思惟分别诸所作事。亦皆了知不作边界。彼时复作如是忆念梦从何生。彼即思惟知从缘生。尔时天帝释既知此梦从缘生已。即以如梦中想观。观彼世间见过去世种种住事。如是知已更以过去梦观方便思惟称量。称量何事谓我所觉。我所觉者我及众生。处处流转轮回大苦。如是受已复以现在方便。悉皆观见过去世时有如是事。而于彼等诸如来所。成就善根满菩提道。彼所作事。所谓过去名等此亦可得。若可得者。而我彼身今在何处。又彼过去诸佛生身复在何处。亦于彼时有诸声闻得漏尽者身及神通功德胜事。复在何处。若无如是名事处者。如来世尊何因论说。是故定知过去为有。彼复思惟。我今自可以所思念请问如来决断疑网 阿难。时彼如来知天帝释心有疑念。即复告言。汝憍尸迦。生是念者可谓疑惑未尽除故。憍尸迦。汝向可不如彼梦想忆知此事耶。然彼梦事既不可得。惟见往昔曾所更事而言说耳。憍尸迦。汝若如梦而知如佛如来说于往昔所经之事。定如是解如是持者是为执着。云何执着。所谓念过去事。不可于过去事中而生执想。何以故。彼但是无是故。不可于彼无中而生爱着。汝今已于无法生分别者。憍尸迦。如是一切义于中思惟分别所起所说之处。所有依着皆不可得。应如是说如彼过去事皆是无。今惟以智知彼曾有而过去实无。然此三世其义已决。云何已决。所谓世者世也。是故汝等于是法中应知印相。云何印相。此义真实不可破坏。我为汝等如是种种开发显示此有无义。汝亦不可以世辩问。是中惟应须作如是言教事也。今汝等为何事故在佛前坐。而汝等本为次第入我方便说中。云何于今更生疑网憍尸迦。汝今犹于如来所说法处。决定施作秽浊事耶。憍尸迦。汝等莫于如来法中施造秽浊。何以故。诸佛如来应供正遍觉。所说清净无有秽浊 |