| 佛复告彼天帝释言。憍尸迦。汝今应知。若诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。依佛如来正教修行。于佛灭后作富伽罗相行异种法。彼若住于富伽罗相行异法时。或念奢摩他事。不能依于如来正教。自心分别富伽罗相。妄念现前若百若千若过是数遂乐住此富伽罗相中。而即用为奢摩他事。为世间说法。又亦不依如来所说毗婆舍那事。不能分别富伽罗相。亦不衣止毗婆舍那。然彼众生但为一切衣服卧具饮食汤药。往来游止聚落城邑。或有具足五神通者。或四或三乃至不得一二通者。皆毁正行行如是法。彼既如是违背圣教。破毁禁戒。佛诸弟子能说空者。终无复有以谄诳心荷负一切佛菩提事。若有不依如来所说无相法者。则亦不能通达如是无相之法。彼既不达如是法相。便应入于大邪见路。当知彼人着于此处。如是住着。终无有能教化之者。亦无可以遮障之事。彼等住此执于谄幻。若谄诳行。即还得是不现形报。如是等人永于一切佛菩提中。不能显现如来所说四双八辈丈夫大人堕僧宝者。彼人于中永无其分。何以故。以彼丧失如是法行。犹亦受他承事供养。若人于是诸世尊所。读诵受持乃至一四句偈解其义理。彼等如是不可承事。乃至尽寿共一处坐。命终之后生是恶处。以彼恒常修习谄幻。发愿彼处。故彼等于彼修习不舍。而彼人以谄诳心故。生人间时。于如来所说不能通达亦不具足。惟行恶行。乃至尽寿生如是处。以其往昔作如是业。尽寿生彼大地狱中。憍尸迦。是为诸阿修罗受身因缘。汝应忆持 大法炬陀罗尼经杂类本业品第三十五 尔时佛复告天帝释言。憍尸迦。诸余所有畜生之类。业行果报者。如彼受身。既受身已复舍心藏。随受何身。造业愿求复受彼身。从何所来得受此身。彼心所作行差别事。我今当说汝应谛思。时天帝释即白佛言。世尊。今正是时惟愿具说。四众闻已依教奉行。佛言。憍尸迦。若欲远离诸如是等畜生身者。于此法中应当依行。若有能于如来所说少分开解。即得断除畜生身中诸苦恼事 尔时佛复告天帝释言。憍尸迦。云何夜叉。言夜叉者。随所受身得夜叉名。云何知也。彼于往昔在余世界造作恶业。受得如是不安乐身。故名夜叉。彼时少分造作恶行生如是心。若彼诸师教诫之时。作如是言。善哉尊者。如是之事我自能为。尊者何须数教导我。彼人佷戾忘失本心。彼时既发是恶心故。得夜叉身不受余报。虽似人身不与人同。以能具足夜叉因缘。受是恶身不住一处。憍尸迦。是为夜叉受身因缘。汝当忆持 尔时天帝释复白放光佛言。世尊。我今更问罗刹因缘。云何得受是罗刹身。复以何义名罗刹也。惟愿为我分别解说。佛告天帝释言。憍尸迦。若出家人若在家人。闻佛世尊所说经教。不能随闻如法修行。惟谄诳心为人说法。作如是言。汝今应当护持此法。而自不能顺教修行。但为名闻利养徒众故发是言。然无实行。复发是言。汝护此法此法可护。虽作是说本心惟求多人识知。多获财利游行聚落往返城邑。见他比丘先处城邑或见后来。告求衣服饮食医药。惧其胜己侵夺名利。睹是事故心生热恼欲求伤害。或时斗诤于彼比丘乃檀越所并生恶心。以恶心故。命终便堕罗刹鬼中。憍尸迦。是为罗刹受身因缘。汝当忆持。憍尸迦。是故若彼出家在家乐法之人。闻是法已为他正说。何以故。于恶世中说如是法。复能行者斯人难得。憍尸迦。于十方世界中。如来应供正遍觉出现甚难。帝释复言。世尊。如来应供正遍觉若不出世。谁当说是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不应问如是义。何以故。如是之义。诸世间中恒常充满。然于彼时无是问者。何以故。当知尔时多大恐怖。诸佛世尊不出世故。帝释复言。世尊。若诸辟支佛。出于世间作何利益。佛言。憍尸迦。若其诸佛无所说时。彼辟支佛出世间耳。憍尸迦。如转轮王知命将终。集诸大臣遍观众子。无有堪绍圣王位者。彼时众内若有具足圣王相者。不应待问即自陈说。何以故。恐彼时众于此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如来应供正遍觉亦复如是。见此世界无复威光。欲知法故。为彼辟支建立功行 尔时天帝释复白放光佛言。世尊。诸阿修罗及陀那婆等。所有名字其义云何。佛告憍尸迦。汝等诸天亦得名为阿修罗也。天名修罗。言修罗者即阿修罗。云何修罗即阿修罗。憍尸迦。诸阿修罗见诸天等于胜宫殿受五欲乐。见此事时常作是念愿令我等得作修罗。作是念已即自思惟。更于何处别有修罗。如我所见我真修罗我是修罗。为是事故复立别名名阿修罗。天帝释言。世尊。阿修罗等实有是事。尔时天帝释复白佛言。世尊。陀那婆。陀那婆者义何谓也。佛言。憍尸迦。是陀那婆立名因缘及受身法。今当解释。若人于佛教法少有违背。是故建立如是名字。帝释复言。世尊。所言违背其义云何。佛言。憍尸迦。有人往昔曾为沙门行不净行。受纳施主衣服卧具饮食汤药。于行施时复教施主多作障碍。或有欲施大众之时诽毁施事。以不随喜布施事故成不善根。是人寿终必定生彼陀那婆中。毁施行故名陀那婆。憍尸迦。是为陀那婆受身因缘。汝当忆持 |