| 复次憍尸迦。彼时法师应如是说。是中若有诸色聚者。于彼复有何忍可住。而言彼有如是忍住。先时已有如是经典当令现前。亦复有人恒常相续为他解说如是义门。云何相续说如斯法。如彼众生心生欢喜爱乐欲闻。如彼众生一心在法无复乱想。如彼众生有受法器。如彼众生堪可成熟者。如彼众生得闻法已有惭愧处。如彼众生既能听受如是经典。如其次第如修多罗。如其威力如想分别。如是受持。而彼众中无有一人生退转心不听法者。憍尸迦。彼诸法师当应如是成就法事。诸佛如来咸如是说 复次憍尸迦。彼诸法师于说法时。当须显发奇特之事。假使有人从此聚落或复余村。或复城邑及他方至。至已便问如是法义。语法师言。我今所问云何能解。然彼法师于是义中。先当思惟须令纯熟随问悉能方便解释。既无恐怖亦无留迟。如彼所问皆令满足。如是法师说法之时。莫为他说散乱之事。以是因缘当得大利。其有众生于彼听者。皆生欢喜常来听法。憍尸迦。以是因缘。时彼法师当应普说成就大利 复次憍尸迦。诸法师等有能通达如是法者。于说法时虽不能说诸佛菩提。但能令此法义分明。巧知方便通达宽大。亦时为他听受者说。如是法师善通达已。若复有人非时来听非言来问。即应开示。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷四部众等。或余众生非时非言不即为说。彼等于是更不来听。以不听故不能为他弘宣法要开示众生。憍尸迦。以是因缘。令是法门不得具显 复次憍尸迦。若诸法师于此法中心不正住妄起思惟。妄思惟故遂成邪见。如是法师邪分别故不能会彼修多罗义。即住无知无明聚中。而彼法师住邪见故昔来所有诸天神等。一时弃舍不复守护。以诸天神不守护故。无有威德势力光明。无威力故一切所行不依戒律。诸余善根悉皆减损。如是法师先常为他解说法义修多罗等。所有听众尚皆诽谤弃而不受。况于戒律不复依行。而能更来听其说者。憍尸迦。若世间人无信行者。其家所有妻子眷属尚皆不顺。况彼大众复来听也 复次憍尸迦。如是法师无有信分。所谓如来常说不依戒律如教行者。憍尸迦。是诸法师无信分故。彼非善根而可说者。惟恶增长必受果报。如是果报若诸如来如实说者。彼人闻已便从口中多呕热血。因此患故即当命终 复次憍尸迦。如来应供正遍觉。为欲令彼一切世间诸众生等觉了诸法。而彼痴人于是法中起嫉妒心。然终不能如是思念。我若悭法秘而不说。以悭惜故法渐艰难或能隐没。我若不说听法之人云何能得如说而闻如闻而受。既无闻受云何奉行。若如是者即便令他无量众生不知是法。云何于法生希有心。以是因缘。我今不应于是法中与诸众生作悭吝事。憍尸迦。如是之人于佛法中终必不可立为证人。憍尸迦。汝应当观如是痴人。欲于无价真法宝中自作价量。憍尸迦。复应当知。如是痴人欲于如来三种业藏无相法中建立诸相。憍尸迦。是亦法师无信分处。如来如是方便解释 复次憍尸迦。若有法师能于如是修多罗中。善巧取义住于正念。以诸方便开扬法门。为诸世间兴大利益。汝于彼时应善观察。当于何处有好园林。于彼林间多种树木及诸花果相状名字。皆应令彼诸众生等修治庄严。乃至以彼一揣牛粪涂树林地。既庄严已。然后应请法师演说。而彼法师当说法时。林间即有护林天神地神树神。及以上界所有诸天。一切乾闼婆紧那罗迦楼罗摩睺罗伽诸龙夜叉。如是众类迭相告知。欢喜嗟赞彼庄严人。能以牛粪涂饰林下。忆念守护未曾暂忘。敬绕彼林如奉塔庙。憍尸迦。若彼法师普为世间不断法故。去离是处欲诣余方。尔时此地护林诸天及诸神等。犹常供养如是地林 复次憍尸迦。若有法师如是行者。斯人获得无量福聚。凡所言说人皆传受。何以故。以彼法师奉行佛教随顺法门无有违异终不断绝法义门故。憍尸迦。以是因缘为法师者。于是法中当自精勤然后教人。若不自励人谁信者。憍尸迦。以是义故。彼说法师应当善入如是法门。深智方便开显法藏故。以不放逸能得大力故。方便巧知定不受报故。起慈悲摄成心业果故。为诸众生知时节故。当至巧智不动真处故。时彼法师得如是已。须知众生善根方便智行差别然后说法。法师若得住是方便说法藏时。便得无量无等大功德聚。复得如是无量无边大智慧聚。当住大施正智聚中。而彼法师得到无量精进彼岸。为一切众生亦令住于慈悲普摄方便智中。尔时世尊说是经已。时须波多天及尊者阿难。诸天世人阿修罗等。一切大众闻佛所说。顶受奉行 |