| 复有四种食。观察般若是名为食。呼唤法是名为食。修正梵行是名为食。住于障碍患中是名为食。阿难。如来所说患者。谓不满法想。此四种患具足满者当生三界。此四种患有可除灭而有眷属。而诸众生不能觉知。唯除如来也。五法具足能生食爱。阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜(隋云虽行布施不如法回向)佛婆若多夜(隋云于是知故)摩啰波罗余伽多夜(隋云承事魔故)彼有八十户蛆虫唼食故。所以生饥。此等四种食。如此诸法以为眷属。言眷属者。若令勇猛或复发起。故言眷属。又言眷属者。由被他食。由他活命。为他利益。由他缺少。是故此食名为食也 复有四种食。依欲界为食。依色界为食。依无色界为食(章中有四列名梵本中少一)是为四种食 复有四种食。尼祗多舍罗为食(隋云啖毒箭为食)胜住处为食。及弃舍钩钓为食。染着为食。是为四种食 复有四种食。般遮多婆蹉为食(隋云五种苦行为食)阿那舍茶为食(隋云不谄曲为食)慰提沙吒都利也为食(隋云相似故说为食)净信嗔恨为食。于中所有净信嗔恨食者。此食具足沙门释种子。于今时中及未来世。乃至正法灭时。云何净信嗔恨为食。谓沙门释种子辈。诸沙门释子辈而自念言。我是沙门。彼等开示商道。彼等于商道中。私窃觅胜而作商事。勿令有人知我。复次何者是彼沙门释种子贩卖物也。谓贩卖佛语以为卖物。及诸威仪以为卖物。云何贩卖佛语以为卖物。阿难。诸沙门释种子作是念。我当求法。以此法故令他欢喜。愿使有人请我与食。彼人依倚粪秽法。住粪秽已。勤觅如是佛菩提法。彼人至彼俗人之间。作如是言。如是应当思惟忆念。以菩提法如是出入息念。应当忆念如是念处。如是正断处。如是诸神足处。如是诸根。如是诸力。如是菩提分。如是八圣道分。我能知此。我于此中身已得证。若能思惟如是等法。汝于彼时当生光明或见害轮。汝于彼时极须闭目。若闭眼已或有眼痛。汝于彼时当应如是忆念思惟。此是魔业。我应不久当得果证。吾若来已。随其所有还如是说。如是沙门释种子商道方便。彼去已后至空闲处。作如是思惟。我于今者已生朋友。当应随时观看亲近。彼过夜已行狗道中。非自威仪不正威仪。行道路中如是思惟。我今应当作如是语。我应此语我应语彼。不住正念不住诸根行狗行中。彼人行时所有正信诸天龙夜叉。彼等见已戏笑毁辱。彼贪迷惑异观而行。彼人去时但感自身。以慢看故生疮出血。彼至村落。若见信家诸沙门释种子所。即往彼家入彼舍时。除其狗行。作悉利伽罗野干之行。譬如悉利伽罗。以饥渴逼求觅饮食。遥见群羊心生恐怖。即便反掷遍行围绕。见是相已。直以舒舌断舐而已。或来或去。其悉利伽罗。忽得羊便即捉羊项。彼羊即便举头怖走。至一千步犹悬彼项。譬如斛领垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。时悉利伽罗随欲所作。时驱护羊人或觉知者。即便逼切悉利伽罗。羊因得活。如是如是。彼等比丘所至家处摄前语言。后以方便令作已事。于彼舍中共语言已。即便停住示现身疮。于俗人所种种诳惑种种教示。彼应与我如来付嘱汝病者所须。彼即报言。汝明日来如己家无异。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所见皆悉咨觅。彼后次第还到彼舍。到彼边已。随身所须即从彼索。俗人见已便起恭敬。请令彼坐示现忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日为何所食。我今作何也。阿难。时彼俗人以信敬心请彼。以意重故即告彼言。我长夜中以果报故。恒被人诳惑为人所呵。而问我言。汝作何也。汝得何也。汝今何证也。虽然。汝等俗人多有事业。随汝所有。若多若少而行布施得福无量。彼即报言。如尊者说实如是耶。时比丘报言。我阿阇梨和上。亦复如是示我道路。今汝具足。我住于此十年勤求。犹尚不能得是诸法。如汝今者。于一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今应当生欢喜心。汝今已得须陀洹果。汝真是佛子。汝当亦应堪受一切众生之所顶礼。而汝今者能为我作最胜福田。况复余者。若更有余善男子等。非是沙门而似沙门。彼等来已而语汝言。此不应也。非佛所说。汝勿信彼。汝莫放逸。汝于今者真是须陀洹。真是斯陀含。阿难。是于彼时。为世间果报故。为粪除涂疮。赞叹自身及说师法。复为他人作如是说。汝等亦应当作如是。彼为诸俗人令欢喜故。时彼俗人即作是念。我实是须陀洹。我于今者应供养师。时俗人等于彼沙门即生欢喜。便请比丘多与衣服饮食卧具汤药种种诸物。时彼比丘既被请已作如是言。如来曾说言。从信边应受非不信也。若如是者我今应受。彼如次第渐渐亲近数数来往。以数见故作漏语言。如前后亦尔。作如是业。常来俗家摄受白衣。道相染爱舍离戒行。在彼俗家作卑下业。阿难。此是沙门释子诸弟子等。当有如是不净行业。减损上天及解脱果。当满地狱苦恶果报。是恶比丘之所作者。若更见余沙门释种子等。不生信心亦不亲近。亦不供养亦不承事。此亦如彼恶比丘者。何假亲近莫共语言。因是事故损减信心。戒行多闻施及般若皆悉损减。损减已当堕于恶趣。所谓于地狱畜生阎罗世。是故阿难。莫为食故作如是诸恶行。阿难。如是次第如是因缘灭此法教。阿难。其谁圣者当住六月。于后知已移行他处。彼恶比丘唯有如是所作方便。诸恶沙门释种子等。所在住处具恶方便。污染如来如此法教。闭甘露门舍佛菩提。毁辱佛教不喜法教。当弃舍僧教。阿难。彼于如来法教作不善事。况余凡夫练行之者。具足精进信行之者。阿难。于彼时中以食故。骂辱如来呵责毁谤。阿难。云何以食故。骂辱如来呵责谤毁。是恶比丘知此俗人于如来所有信心者故。在彼前毁辱如来却住一边。行诣彼所作如是言。此为非善非为正受。此当知僧胜佛不如也。当供养僧。当供养僧已即供养佛。佛于圣僧中非为外也。彼时无智众生受不正语故。如来曾说。为瞿昙弥施衣具时。瞿昙弥汝施僧。施僧已有大果报。而施僧者我亦在中。汝可布施于圣僧中。其瞿昙弥即施众僧。以供养故即成波罗蜜。如来曾说。若有如是闻者信者如是知者。彼等即住天胜之处。所谓施僧成波罗蜜故。若作异者此是颠倒。汝莫作二此义是一。若供养僧即供养佛。何处有一何处有多。若如来于僧外者。不应坐布萨中。如来曾为众僧。说波罗提木叉。如来不为一人说波罗提木叉。如来既坐彼众。当知如来即入僧数。阿难如是。彼时于世间中唯有二宝。佛及法宝。一切所有佛法语言。当于彼时皆悉弃舍所有僧宝。于彼时中彼当无也。唯有极大叫唤之声。阿难。其彼最大叫唤灭已当恶运起。于恶运时。和合僧者唯在三年。过三年已彼皆破坏。既破坏已。时有一比丘多闻持力。年已老迈生来百岁。当令是人入一朋党。作如是言。我前闻说。于恶运中无有大像名和合之者。唯有空名。如此空名应善受持。阿难。此大僧者最后得名。阿难。汝当观察彼三摩耶。唯有空名无和合行。时有如是诸恶比丘。彼等多有俗人及恶比丘。共结朋党互相佐助。于恶运时入诸寺舍。执持器杖捶打比丘。阿难。如是恶运世中。所有僧众诸沙门等。自无力故。唯当空有大僧之名。阿难。彼三摩耶无一比丘行梵行者。彼布萨中各立制约。汝等不得言有梵行。若复言我行梵行者。彼即斩首或时挝罚。阿难。如是次第于八圣道当被诽谤。彼等于彼布萨之中。当共行筹谁有梵行。若言我有梵行者。彼可取筹。若有自言我有梵行取筹之者。彼恶比丘即不共彼同布萨业。阿难。彼三摩耶有五百许比丘作如是言。我是梵行。阿难。彼等五百比丘。一夜之中皆悉断命。至夜晓已。时城中王既闻此事即大嗔忿。捉彼所有三千比丘一时断命。复作是声号。谁为城王捉得沙门。将来之者赐与金鬘。彼于是时有贪众生处处走趁。沙门释子随其所在。诸有沙门释种子处。或阿兰若。或复山林旷野之处。皆悉诣彼处处求觅。当时诸寺山林静处。诸阿兰若皆悉空旷。其诸弟子不知和上去住之处。亦不守护。依止侍者亦复不知阿阇梨处。亦不守护。阿难。其沙门释种子。于彼时间。此阎浮提内甚大迮狭无走避处。阿难当知。彼时所有比丘摩诃罗者。彼王捉得皆悉夺命。阿难。谁有金钱彼得度河。阿难如是。于彼三摩耶时有五百比丘。无金钱故。为大水聚之所漂没。无得度河。阿难。彼三摩耶时诸比丘等至北道多刹尸罗城。作和合住面向北观看和上及阿阇梨。彼等各各议论作如是念。我等今者可共彼王作大战斗。彼三摩耶处处普方各各来者。诸比丘众。尔时当有九十百千诸比丘等。悉着铠甲还向北方相随而去。共彼城王极相战斗。如是阿难。彼三摩耶。布沙波祗(隋云花主)王所居城中极为战斗。阿难。彼战斗处有三千许诸沙门众。皆悉为彼刀杖所害。当时彼王。被诸沙门之所逼切。即便逃走。为诸沙门之所夺命。阿难如是。彼王所有采女及诸军众。彼三摩耶为彼沙门释种子辈。于半月中之所受用。阿难。彼三摩耶于荼苏地(隋云边地)当有一王。名曰婆睺罗舒婆(隋云多马)。时彼王闻沙门释子辈斫杀灯王。斯有是处。若彼等来必夺我位。令我堕落及失四部兵。时边地王即来向彼布沙波低城。其释种子辈因离彼城。阿难如是。彼三摩耶于北道中。当最后见诸沙门等。诸比丘等当还向彼持叉尸罗大城(隋言削石城) |