所以称般咃比丘能隐形不现者。般咃者道也。有双生儿弃之于路。有人收取养长令大。各出家为道。无人与作字。即字为道生。胡言般咃也。时摩竭国数天雷暴雨。五谷不登。王名频头[口*荼]罗。是阿阇世王祖。募四远曰。有能却暴雨者。大与财宝。时有婆罗门。名曰梵志。善知咒术。来应募曰。我能却雨。王即听使现术止雨。时阴阳和调五谷大熟。梵志白王索止雨功报。王虽口许竟不报惠。诸臣人民见王不与。各复许之。梵志家俭每从索之。其于不与遍索不得。梵志大恚誓作毒龙。灭人苗稼。若有种五谷者。苗稼成好。大震雹杀。使根茎不立。何况有叶耶。誓已命终。即生龙中。号名无叶。时摩竭国人民种作苗稼适生。龙即雹杀。如是经数年人民饥困死亡者众。佛愍伤之。欲化此龙。即将密迹阿难般咃。至俱持国诣龙所止。时龙见佛来恶心生。曰今当放雹杀此沙门。即雨山石佛右回视密迹。密迹知佛意。即以金刚杵拟之堕大石山。塞其龙渊。龙大嗔怒。眼中火出。佛右回视般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使降龙。般咃即以神足隐形。以水灭龙眼火。龙复于耳鼻口出火。亦以水灭此。比丘复以神力。于龙眼耳鼻口中反覆出入。而龙不见。隐形在内现手于外。龙睹此变即便心伏。佛复与三人等于前往反经行。石上有四人迹。而三人现。龙即问佛一人所在。答曰。是汝师迹。又曰。师名为谁。今何不现。答曰。名曰般咃。佛欲使远现。即知佛意。百步现形。龙遥见之。欢喜为礼。佛即授之八关斋法。自是以往风雨和调。五谷丰熟人民安宁。以是因缘。知般咃隐形第一也 所以称祝利。般咃能化形体作若干变者。祝利者极闇也。此比丘精神疎钝。佛教使诵扫帚。得帚忘扫得扫忘帚。六年之中专心诵此。意遂解悟。而自惟曰。帚者彗。帚者除。彗者即喻八正道。粪者三毒垢也。以八正彗扫三毒垢。所谓扫帚义者。正谓此耶。深思此理心即开解得阿罗汉道。所谓化形体者。以四谛妙慧化五阴形也。正有此化。更复有余。曰有婆罗门。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。博览群籍图书秘谶。天文地理无不关练。故名世典也。自以德高命敌而行。谁能与我论者。闻释种比丘中最下者有祝利般咃。忧婆塞中最下者。有瞿蜜多罗。吾当与此二人共论。即来与般咃共论。谓般咃曰。能与我共论耶。般咃曰。我尚能与汝祖父梵天共论。何况汝盲无目人乎。梵志寻言即诘曰。盲与无目有何等异耶。般咃默然不对。心念曰。无以相詶。当以神足相答耳。即以神足飞腾虚空去地四丈九尺。结跏趺坐。梵志仰瞻见其神变。敬情内发冀其清詶时舍利弗在只桓经行。以天耳闻梵志与般咃论。知其辞匮现变相答。我若不往比丘受屈。梵志不度。即以神足作般咃形。使般咃本形不现。化形问梵志曰。汝为是天。是人乎。答曰。是人。又问。人为是男子不。曰是男子。又问。男子与人有何等异。答曰。不异。又问。人者统名。男子者据形言之。何得不异耶。向言盲者。谓不见今世后世。善恶之报无目者。谓无智慧之眼以断结使也。梵志心解。即得法眼净。以是因缘知祝利般咃变形第一也 所以称释王比丘豪族富贵天姓柔和者。凡姓有四。刹帝利。婆罗门。长者。居士也。所以言贵者。以作沙门同一释姓。是以称贵耳。喻如四恒水。牛口师子口马口象口。各有五百支。合入大海。共为一水。无若干味。故海得称大。致贵于百川也。释姓亦如是。故称为豪贵第一也 真净王有三弟。最小弟名误净。有小儿年四岁。时真净王在正殿上坐。会诸群臣。王自惟曰。我儿不出家者。我应当作圣王。我儿。既生应当为圣王。然复出家去。我何用是天冠为。即脱天冠着地。有应作者便作。诸臣愁悒各无欢心。时释王小儿在前游行。见地天冠。即举着头上坐地。以左手拄肩。右手摩捋髭须。王与诸臣惊怪。所以王曰。此小儿天使其然。或能作圣王。我儿圣王相尽在此儿许。故使其然耳。众臣佥然曰。或能如王所言。王念曰。悉达既出家。又见小儿之相。即自废王位。乃经八年。闻悉达以成佛。度三迦叶师徒得千比丘。并优波提舍。拘律陀。师徒二百五十人。合千二百五十比丘。从摩竭国。欲还至释翅舍。先遣优陀夷。白还消息。真净闻之欢喜踊跃。即还着天冠。平治道路。扫洒烧香。以待如来。如来既至。王见诸比丘。虽复心精无表容貌。当选诸释五百人姿容可者。出为沙门侍从世尊。释王比丘最在其先。时佛在精舍大众之中。告诸比丘。普论种姓所以豪贵意。时真净王来至众中。向释王比丘礼。诸众皆怪所以。佛知此意。欲解众疑。故问王曰。何以礼此比丘。答曰。所以礼者。以此比丘有二事胜我。夫天有三。一日举天。二日生天。三日清净天。我正有举天。此比丘有生天。有清净天。所以言生天。以年四岁时。举吾天冠。着己头上。自然生意。无有与者。故曰生天清净天者。今已漏尽结解无复尘垢。故曰清净天也。以是二事胜我故。为作礼耳。以是因缘。知释王比丘豪族第一也 |