| 大智度论 第十二卷 大智度论释 初品中檀波罗蜜法施之余(卷第十二) 龙树菩萨造 后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉诏译 问曰。云何名檀波罗蜜满。答曰。檀义如上说。波罗(秦言彼岸)蜜(秦言到)是名渡布施河得到彼岸。问曰。云何名不到彼岸。答曰。譬如渡河未到而还。名为不到彼岸。如舍利弗。于六十劫中行菩萨道。欲渡布施河。时有乞人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任。何以索之。若须我身及财物者当以相与。答言。不须汝身及以财物。唯欲得眼。若汝实行檀者以眼见与。尔时舍利弗。出一眼与之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而弃地。又以脚蹋。舍利弗思惟言。如此弊人等难可度也。眼实无用而强索之。既得而弃又以脚蹋。何弊之甚。如此人辈不可度也。不如自调早脱生死。思惟是已。于菩萨道退回向小乘。是名不到彼岸。若能直进不退。成办佛道。名到彼岸。复次于事成办亦名到彼岸。(天竺俗法凡造事成办皆言到彼岸)复次此岸名悭贪檀名河中。彼岸名佛道。复次有无见名此岸。破有无见智慧名彼岸。勤修布施是名河中。复次檀有二种。一者魔檀二者佛檀。若为结使贼所夺忧恼怖畏。是为魔檀。名曰此岸。若有清净布施。无结使贼无所怖畏得至佛道。是为佛檀。名曰到彼岸。是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中。有人得罪于王。王令掌护一箧。箧中有四毒蛇。王敕罪人令看视养育。此人思惟。四蛇难近。近则害人。一犹叵养。而况于四。便弃箧而走。王令五人拔刀追之。复有一人口言附顺。心欲中伤而语之言。养之以理此亦无苦。其人觉之驰走逃命。至一空聚有一善人方便语之。此聚虽空是贼所止处。汝今住此必为贼害慎勿住也。于是复去至一大河。河之彼岸即是异国。其国安乐坦然清净无诸患难。于是集众草木缚以为栰进。以手足竭力求渡。既到彼岸安乐无患。王者魔王。箧者人身。四毒蛇者四大。五拔刀贼者五众。一人口善心恶者。是染着空聚是六情。贼是六尘。一人愍而语之是为善师。大河是爱。栰是八正道。手足勤渡是精进。此岸是世间。彼岸是涅槃。度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是。若施有三碍。我与彼受所施者财。是为堕魔境界未离众难。如菩萨布施三种清净无此三碍得到彼岸。为诸佛所赞。是名檀波罗蜜。以是故名到彼岸。此六波罗蜜能令人渡悭贪等烦恼染着大海到于彼岸。以是故名波罗蜜。问曰。阿罗汉辟支佛亦能到彼岸。何以不名波罗蜜。答曰。阿罗汉辟支佛渡彼岸。与佛渡彼岸。名同而实异。彼以生死为此岸。涅槃为彼岸。而不能渡檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一切时一切种布施。设能布施亦无大心。或以无记心或有漏善心。或无漏心施无大悲心。不能为一切众生施。菩萨施者知布施不生不灭无漏无为。如涅槃相。为一切众生故施。是名檀波罗蜜。复次有人言。一切物一切种内外物尽以布施不求果报。如是布施名檀波罗蜜。复次不可尽故名檀波罗蜜。所以者何。知所施物毕竟空如涅槃相。以是心施众生。是故施报不可尽。名檀波罗蜜。如五通仙人。以好宝物藏着石中。欲护此宝磨金刚涂之。令不可破。菩萨布施亦复如是。以涅槃实相智慧磨涂之布施。令不可尽。复次菩萨为一切众生故布施。众生数不可尽故。布施亦不可尽。复次菩萨为佛法布施。佛法无量无边。布施亦无量无边。以是故阿罗汉辟支佛虽到彼岸。不名波罗蜜。问曰。云何名具足满。答曰。如先说。菩萨能一切布施内外大小多少粗细着不着用不用。如是等种种物一切能舍。心无所惜。等与一切众生。不作是观大人应与小人不应与。出家人应与不出家人不应与。人应与禽兽不应与。于一切众生平等心施。施不求报。又得施实相。是名具足满。亦不观时无昼无夜无冬无夏无吉无衰。一切时常等施心无悔惜。乃至头目髓脑施而无吝。是为具足满 复次有人言。菩萨从初发心乃至菩提树下三十四心。于是中间名为布施具足满。复次七住菩萨得一切诸法实相智慧。是时庄严佛土教化众生。供养诸佛得大神通。能分一身作无数身。一一身皆雨七宝华香幡盖化作大灯。如须弥山。供养十方佛及菩萨僧。复以妙音赞颂佛德。礼拜供养恭敬将迎。复次是菩萨。于一切十方无量饿鬼国中雨种种饮食衣被令其充满。得满足已。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中。令其自善无相害意。除其畏怖随其所须各令充足。得满足已。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中。能令地狱火灭汤冷。罪息心善除其饥渴。得生天上人中。以此因缘故皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人贫穷者给之以财。富贵者施以异味异色令其欢喜。以此因缘故。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中令其除却天上欲乐。施以妙宝法乐令其欢喜。以此因缘故。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中除其乐着。以菩萨禅法而娱乐之。以此因缘故。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住是名檀波罗蜜具足满。复次菩萨有二种身。一者结业生身。二者法身。是二种身中檀波罗蜜满。是名具足檀波罗蜜。问曰。云何名结业生身檀波罗蜜满。答曰。未得法身结使未尽。能以一切宝物头目髓脑国财妻子内外所有。尽以布施心不动转。如须提拏太子(秦言好爱)以其二子布施婆罗门。次以妻施其心不转。又如萨婆达王(秦言一切施)为敌国所灭。身窜穷林。见有远国婆罗门来欲从己乞。自以国破家亡一身藏窜。愍其辛苦故。从远来而无所得。语婆罗门言。我是萨婆达王。新王募人求我甚重。即时自缚以身施之。送与新王大得财物。亦如月光太子出行游观。癞人见之要车白言。我身重病辛苦懊恼。太子嬉游独自欢耶。大慈愍念愿见救疗。太子闻之以问诸医。医言当须从生长大无嗔之人血髓。涂而饮之。如是可愈。太子念言。设有此人贪生惜寿何可得耶。自除我身无可得处。即命旃陀罗。令除身肉破骨出髓以涂病人以血饮之。如是等种种身。及妻子施而无吝如弃草木。观所施物知从缘有。推求其实都无所得。一切清净如涅槃相。乃至得无生法忍。是为结业生身行檀波罗蜜满。云何法身菩萨行檀波罗蜜满。菩萨末后肉身得无生法忍。舍肉身得法身。于十方六道中。变身应适以化众生。种种珍宝衣服饮食给施一切。又以头目髓脑国财妻子内外所有尽以布施。譬如释迦文佛。曾为六牙白象。猎者伺便以毒箭射之。诸象竞至欲来蹈杀猎者。白象以身捍之。拥护其人愍之如子。谕遣群象徐问猎人。何故射我。答曰。我须汝牙。即时以六牙内石孔中血肉俱出。以鼻举牙授与猎者。虽曰象身用心如是。当知此象非畜生行报。阿罗汉法中都无此心。当知此为法身菩萨。有时阎浮提人不知礼敬。耆旧有德。以言化之未可得度。是时菩萨自变其身。作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友。一者大象二者猕猴。共在必钵罗树下住。自相问言。我等不知谁应为长。象言。我昔见此树在我腹下。今大如是以此推之我应为长。猕猴言。我曾蹲地手挽树头以是推之我应为长。鸟言。我于必钵罗林中食此树果。子随粪出此树得生。以是推之我应最长。鸟复说言先生宿旧礼应供养。即时大象背负猕猴。鸟在猴上。周游而行。一切禽兽见而问之。何以如此。答曰。以此恭敬供养长老。禽兽受化皆行礼敬。不侵民田不害物命。众人疑怪一切禽兽不复为害。猎者入林见象负猕猴猕猴戴鸟。行敬化物物皆修善传告国人。人各庆曰。时将太平鸟兽而仁。人亦效之。皆行礼敬。自古及今化流万世。当知是为法身菩萨。复次法身菩萨一时之顷。化作无央数身。供养十方诸佛。一时能化无量财宝给足众生。能随一切上中下声一时之顷。普为说法。乃至坐佛树下。如是等种种名为法身菩萨行檀波罗蜜满。复次檀有三种一者物施二者供养恭敬施。三者法施。云何物施。珍宝衣食头目髓脑。如是等一切内外所有尽以布施。是名物施。恭敬施者。信心清净恭敬礼拜。将送迎逆赞绕供养。如是等种种名为恭敬施。法施者为道德故。语言论议诵读讲说除疑问答授人五戒。如是等种种为佛道故施。是名法施。是三种施满。是名檀波罗蜜满。复次三事因缘生檀。一者信心清净。二者财物。三者福田。心有三种。若怜愍。若恭敬。若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生。是为怜愍施。施佛及诸法身菩萨等。是为恭敬施。若施诸老病贫乏阿罗汉辟支佛。是为恭敬怜愍施。施物清净非盗非劫以时而施。不求名誉不求利养。或时从心大得福德。或从福田大得功德。或从妙物大得功德。第一从心如四等心念佛三昧。以身施虎如是名为从心大得功德。福田有二种。一者怜愍福田二者恭敬福田。怜愍福田能生怜愍心。恭敬福田能生恭敬心。如阿输伽(秦言无忧)王以土上佛。复次物施中。如一女人酒醉没心误以七宝璎珞布施迦叶佛塔。以福德故生三十三天。如是种种名为物施。问曰。檀名舍财。何以言具足无所舍法。答曰。檀有二种。一者出世间。二者不出世间。今说出世间檀无相。无相故无所舍。是故言具足无所舍法。复次财物不可得故。名为无所舍。是物未来过去空。现在分别无一定法。以是故言无所舍。复次以行者舍财时心念。此施大有功德。倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍。以无所舍故无憍慢。无憍慢故爱结等不生。复次施者有二种。一者世间人二者出世间人。世间人能舍财不能舍施。出世间人能舍财能舍施。何以故。以财物施心俱不可得故。以是故言具足无所舍法。复次檀波罗蜜中。言财施受者三事不可得。问曰。三事和合故名为檀。今言三事不可得。云何名檀波罗蜜具足满。今有财有施有受者。云何三事不可得。如所施叠实有。何以故。叠有名则有叠法。若无叠法亦无叠名。以有名故应实有叠。复次叠有长有短粗细白黑黄赤。有因有缘有作有破有果报随法生心。十尺为长五尺为短。缕大为粗缕小为细。随染有色有缕为因。织具为缘。是因缘和合故为叠。人功为作人毁为破。御寒暑弊身体名果报。人得之大喜失之大忧。以之施故得福助道。若盗若劫戮之都市。死入地狱。如是等种种因缘。故知有此叠是名叠法。云何言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。不然。何以知之。名有二种有实有不实。不实名。如有一草名朱利。(朱利秦言贼也)草亦不盗不劫实非贼而名为贼。又如兔角龟毛。亦但有名而无实叠虽不如兔角龟毛无。然因缘会故有。因缘散故无。如林如军是皆有名而无实。譬如木人虽有人名不应求其人法。叠中虽有名亦不应求叠真实。叠能生人心念因缘。得之便喜失之便忧。是为念因缘。心生有二因缘。有从实而生。有从不实而生。如梦中所见如水中月。如夜见杌树谓为人。如是名从不实中能令心生。是缘不定。不应言心生有故便是有。若心生因缘故有。更不应求实有。如眼见水中月。心生谓是月。若从心生便是月者则无复真月。复次有有三种。一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者如长短彼此等。实无长短亦无彼此。以相待故有名。长因短有短亦因长。彼亦因此此亦因彼。若在物东则以为西。在西则以为东。一物未异而有东西之别。此皆有名而无实也。如是等名为相待有。是中无实法。不如色香味触等。假名有者。如酪有色香味触四事。因缘合故假名为酪。虽有不同因缘法有。虽无亦不如兔角龟毛无。但以因缘合故假名有。酪叠亦如是。复次有极微色香味触故。有毛分。毛分因缘故有毛。毛因缘故有毳。毳因缘故有缕。缕因缘故有叠。叠因缘故有衣。若无极微色香味触因缘。亦无毛分。毛分无故亦无毛。毛无故亦无毳。毳无故亦无缕。缕无故亦无叠。叠无故亦无衣。问曰。亦不必一切物皆从因缘和合故有。如微尘至细故无分。无分故无和合。叠粗故可破。微尘中无分。云何可破。答曰。至微无实强为之名。何以故粗细相待。因粗故有细。是细复应有细。复次若有极微色。则有十方分。若有十方分是不名为极微。若无十方分则不名为色。复次若有极微则应有虚空分齐。若有分者则不名极微。复次若有极微。是中有色香味触作分。色香味触作分。是不名极微。以是推求微尘则不可得。如经言。色若粗若细若内若外。总而观之无常无我。不言有微尘。是名分破空。复有观空。是叠随心有。如坐禅人。观叠或作地或作水或作火或作风。或青或黄或白或赤或都空。如十一切入观。如佛在耆阇崛山中。与比丘僧俱入王舍城。道中见大水。佛于水上敷尼师坛坐。告诸比丘。若比丘入禅心得自在。能令大水作地即成实地。何以故。是水中有地分故。如是水火风。金银种种宝物即皆成实。何以故。是水中皆有其分。复次如一美色。淫人见之以为净妙心生染着。不净观人视之种种恶露无一净处。等妇见之妒嗔憎恶目不欲见以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。行人观之得道。无豫之人观之无所适莫。如见土木。若此美色实净。四种人观皆应见净。若实不净。四种人观皆应不净。以是故知。好丑在心。外无定也。观空亦如是。复次是叠中有十八空相故观之便空。空故不可得。如是种种因缘财物空。决定不可得。云何施人不可得。如叠因缘。和合故有。分分推之叠不可得。施者亦如是。四大围虚空名为身。是身识动作来往坐起。假名为人。分分求之亦不可得。复次一切众界入中我不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我有种种名字。人天男女施人受人受苦人受乐人畜生等。是但有名而实法不可得。问曰。若施者不可得。云何有菩萨行檀波罗蜜。答曰。因缘和合故有名字。如屋如车实法不可得。问曰。云何我不可得。答曰。如上我闻一时中已说。今当更说。佛说六识。眼识及眼识相应法共缘色。不缘屋舍城郭种种诸名。耳鼻舌身识亦如是。意识及意识相应法。知眼知色知眼识。乃至知意知法知意识。是识所缘法皆空无我生灭故。不自在故。无为法中亦不计我。苦乐不受故。是中若强有我法。应当有第七识识我。而今不尔。以是故知无我。问曰。何以识无我。一切人各于自身中生计我。不于他身中生我。若自身中无我。而妄见为我者。他身中无我亦应于他身而妄见为我。复次若内无我。色识念念生灭。云何分别知是色青黄赤白。复次若无我今现在人识。渐渐生灭。身命断时亦尽诸行罪福。谁随谁受。谁受苦乐谁解脱者。如是种种内缘故。知有我。答曰。此俱有难。若于他身生计我者。复当言。何以不自身中生计我。复次五众因缘生故空无我。从无明因缘生二十身见。是我见自于五阴相续生。以从此五众缘生故。即计此五众为我。不在他身以其习故。复次若有神者可有彼我。汝神有无未了而问彼我。其犹人问兔角。答似马角。马角若实有可以证兔角。马角犹尚未了。而欲以证兔角。复次自于身生我故便自谓有神。汝言神遍亦应计他身为我以是故不应言自身中生计我心于他身不生。故知有神。复次有人于他物中我心生。如外道坐禅人。用地一切入观时。见地则是我我则是地。水火风空亦如是。颠倒故于他身中亦计我。复次有时于他身生我。如有一人受使远行。独宿空舍。夜中有鬼担一死人来着其前。复有一鬼逐来嗔骂前鬼。是死人是我物。汝何以担来。先鬼言是我物我自持来。后鬼言是死人实我担来。二鬼各捉一手争之。前鬼言此有人可问。后鬼即问。是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实语亦当死。若妄语亦当死。俱不免死何为妄语。语言。前鬼担来。后鬼大嗔。捉人手拔出着地。前鬼取死人一臂拊之即着。如是两臂两脚头胁举身皆易。于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我人母生身眼见二鬼食尽。今我此身尽是他肉。我今定有身耶。为无身耶。若以为有尽是他身。若以为无今现有身。如是思惟。其心迷闷。譬如狂人。明朝寻路而去。到前国土见有佛塔众僧。不论余事但问己身为有为无。诸比丘问。汝是何人。答言。我亦不自知是人非人。即为众僧广说上事。诸比丘言。此人自知无我易可得度。而语之言。汝身从本已来恒自无我。非适今也。但以四大和合故计为我身。如汝本身与今无异。诸比丘度之为道断诸烦恼。即得阿罗汉是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故谓有我。复次是我实性决定不可得。若常相非常相自在相不自在相作相不作相色相非色相。如是等种种皆不可得。若有相则有法。无相则无法。我今无相则知无我。若我是常不应有杀罪。何以故身可杀非常故。我不可杀。常故。问曰。我虽常故不可杀。但杀身则有杀罪。答曰。若杀身有杀罪者。毗尼中言。自杀无杀罪。罪福从恼他益他生。非自供养身自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言。自杀身无杀罪。有愚痴贪欲嗔恚之咎。若神常者不应死不应生。何以故汝等法神常。一切遍满五道中。云何有死生。死名此处失。生名彼处出。以是故不得言神常。若神常者亦应不受苦乐。何以故苦来则忧乐至则喜。若为忧喜所变者则非常也。若常应如虚空雨不能湿热不能干。亦无今世后世。若神常者示不应有后世生今世死。若神常者则常有我见。不应得涅槃。若神常者则无起无灭。不应有妄失。以其无神识无常故。有忘有失。是故神非常也。如是等种种因缘可知神非常相。若神无常相者亦无罪无福。若身无常神亦无常。二事俱灭则堕断灭边。堕断灭则无到后世受罪福者。若断灭则得涅槃。不须断结亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘可知神非无常。若神自在相作相者。则应随所欲得皆得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。亦不应有作恶行堕畜生恶道中。复次一切众生皆不乐苦。谁当好乐而更得苦。以是故知神不自在。亦不作。又如人畏罪故自强行善。若自在者。何以畏罪而自强修福。又诸众生不得如意。常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘。知神不自在不自作。若神不自在不自作者。是为无神相。言我者即是六识更无异事。复次若不作者。云何阎罗王问罪人。谁使汝作此罪者。罪人答言。是我自作。以是故知非不自作。若神色相者是事不然。何以故。一切色无常故。问曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在心中微细如芥子。清净名为净色身。更有人言如麦。有言如豆。有言半寸。有言一寸。初受身时最在前受。譬如像骨及其成身如像已庄。有言大小随人身。死坏时此亦前出。如此事皆不尔也。何以故。一切色四大所造。因缘生故无常。若神是色色无常神亦无常。若无常者如上所说。问曰。身有二种。粗身及细身。粗身无常细身是神。世世常去入五道中。答曰。此细身不可得。若有细身应有处所可得。如五藏四体。一一处中求皆不可得。问曰。此细身微细。初死时已去。若活时则不可求得汝云何能见。又此细身非五情能见能知。唯有神通圣人乃能得见。答曰。若尔者与无无异。如人死时。舍此生阴入中阴中。是时今世身灭受中阴身。此无前后灭时即生。譬如蜡印印泥。泥中受印印即时坏。成坏一时亦无前后。是时受中阴中有。舍此中阴受生阴有。汝言细身即此中阴。中阴身无出无入。譬如然灯生灭相续不常不断。佛言一切色众。若过去未来现在。若内若外若粗若细皆悉无常。汝神微细色者。亦应无常断灭。如是等种种因缘可知非色相。神非无色相。无色者四众及无为。四众无常故。不自在故。属因缘故。不应是神。三无为中不计有神。无所受故。如是等种种因缘。知神非无色相。如是天地间若内若外。三世十方求我不可得。但十二入和合生六识。三事和合名触。触生受想思等心数法。是法中无明力故身见生。身见生故谓有神。是身见见苦谛苦法智及苦比智则断。断时则不见有神。汝先言若内无神色。识念念生灭。云何分别知色青黄赤白。汝若有神亦不能独知。要依眼识故能知。若尔者神无用也。眼识知色色生灭。相似生相似灭。然后心中有法生名为念。是念相有为法。虽灭过去是念能知。如圣人智慧力。能知未来世事。念念亦如是。能知过去法。若前眼识灭生后眼识。后眼识转利有力。色虽暂有不住。以念力利故能知。以是事故虽念念生灭无常。能分别知色。又汝言今现在人识新新生灭。身命断时亦尽。诸行罪福谁随谁受。谁受苦乐谁解脱者。今当答汝。今未得实道。是人诸烦恼覆心。作生因缘业。死时从此五阴相续生五阴。譬如一灯更然一灯。又如谷生。有三因缘地水种子。后世身生亦如是。有身有有漏业有结使。三事故后身生。是中身业因缘不可断不可破。但诸结使可断。结使断时虽有残身残业可得解脱。如有谷子有地无水故不生。如是虽有身有业。无爱结水润则不生。是名虽无神亦名得解脱。无明故缚。智慧故解。则我无所用。复次是名色和合假名为人。是人为诸结所系。得无漏智慧爪解此诸结。是时名人得解脱。如绳结绳解。绳即是结。结无异法。世界中说结绳解绳。名色亦如是。名色二法和合假名为人。是结使与名色不异。但名为名色结。名色解受罪福亦如是。虽无一法为人实。名色故受罪福果。而人得名。譬如车载物。一一推之竟无车实。然车受载物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以神为人。以是故施人不可得。受人不可得。亦如是如是种种因缘。是名财物施人受人不可得。问曰。若施于诸法是如实相无所破无所灭无所生无所作。何以故。言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。见施者见受者见财物。是为颠倒妄见。生世间受乐福尽转还。是故佛欲令菩萨行实道得实果报。实果报则是佛道。佛为破妄见故。言三事不可得。实无所破。何以故。诸法从本已来毕竟空故。如是等种种无量因缘不可得。故名为檀波罗蜜具足满。复次若菩萨行檀波罗蜜。能生六波罗蜜。是时名为檀波罗蜜具足满。云何布施生檀波罗蜜。檀有下中上。从下生中从中生上。若以饮食粗物软心布施。是名为下。习施转增能以衣服宝物布施。是为从下生中。施心转增无所爱惜。能以头目血肉国财妻子尽用布施。是为从中生上。如释迦牟尼佛初发心时。作大国王名曰光明。求索佛道少多布施。转受后身作陶师。能以澡浴之具及石蜜浆。布施异释迦牟尼佛及比丘僧。其后转身作大长者女。以灯供养憍陈若佛。如是等种种名为菩萨下布施。如释迦文尼佛。本身作长者子。以衣布施大音声佛。佛灭度后起九十塔。后更转身作大国王。以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者。供养妙目佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种名为菩萨中布施。如释迦牟尼佛本身。作仙人见憍陈若佛端政殊妙便从高山上自投佛前。其身安隐在一面立。又如众生喜见菩萨。以身为灯供养日月光德佛。如是等种种不惜身命供养诸佛。是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心布施众生亦复如是。初以饮食布施。施心转增能以身肉与之。先以种种好浆布施。后心转增能以身血与之。先以纸墨经书布施。及以衣服饮食四种供养供养法师。后得法身为无量众生。说种种法而为法施。如是等种种从檀波罗蜜中。生檀波罗蜜。云何菩萨布施生尸罗波罗蜜。菩萨思惟众生不布施故。后世贫穷。以贫穷故劫盗心生。以劫盗故而有杀害。以贫穷故不足于色。色不足故而行邪淫。又以贫穷故为人下贱。下贱畏怖而生妄语。如是等贫穷因缘故。行十不善道。若行布施生有财物。有财物故不为非法。何以故五尘充足无所乏短故。如提婆达。本生曾为一蛇。与一虾蟆一龟在一池中共结亲友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆。虾蟆说偈以遣龟言 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