| 十住毗婆沙论 第十一卷 圣者龙树造 后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 四十不共法中难一切智人品之余 ◎汝说耆年贵族家等应为上座。今当答。道法中耆年贵族家等于道无益。何以故。生佛法中名为贵族好家中生。从受大戒数其年数名为耆年。汝谓耆年应供养者。先出家受戒非是大耶。又从受戒以后无有诸姓等差别。诸比丘受大戒。名为生在佛家。是则失先大小家名皆为一家。汝说持戒者。出家在先持戒日久长夜护持。年岁多故应为上座。如结戒中说。汝说持戒之人不应礼破戒者。今当答。破戒人尚不应共住。何况礼拜供养。以其自言是比丘故。随其大小而为作礼。如礼泥木天像。以念真天故。佛敕年少应礼上座。顺佛教故则便得福。汝说以头陀故应敬礼者。今当答。若头陀人有五种故难得分别。一者愚痴无所知故贪受难法。二者钝根悕望得利。三者恶意欺诳于人。四者狂乱。五者作念。头陀法者。诸佛贤圣所共称赞。以其随顺涅槃道故。是五种人。行头陀法真伪难别。多闻者。多闻之人亦如头陀难可分别。何以故。或以乐道故多闻。或以利养故多闻。如是等亦难分别。又佛法贵如说行。不贵多读多诵。又如佛说行一法句能自利益名为多闻。智慧亦如是。若不能如所说行何用智慧为。是故不以智慧故说为上座。譬如世间现事弟虽多闻多智而兄不为作礼。是故不以智慧故先受供养礼拜如是。虽多闻智慧应礼先受戒者。若先供养多闻智慧者则为斗乱。余得沙门果断结。得神通最难知。是人得果是不得果。是多断结是少断结。是得神通是不得神通。不可以此为上座。若同得道果断结神通谁为上座。是故随佛教行最为第一。汝说佛于说法生疑。今当答。佛于深法尚不有疑。何况应说不应说中而有疑乎。佛不言我都不说法。但云心乐闲静不务兴事。而后于说法中无咎。复次诸外道言。佛为大圣寂默无戏论。何用畜众而教化为。设使教化亦不可尽。似如分别何用说法畜养弟子是贪着相。是故佛自思惟。我法甚深智慧方便无量无边。而可度者少。是故自言不如默然。又防外道所讥呵故。令梵天王求请说法。即时梵天王等白佛言。众生可愍。中有利根结使薄者易可化度。是故受诸梵王等请。如人得大宝藏应示余人。如是诸圣自得法利亦应利人。如汝所说佛不知阿兰迦兰等先已命终欲为说法者。今当答。佛不念其死与不死。但念此人结使微薄堪任化度。随所念处则有智生。是故佛先自说。而后天告理故宜然。又佛先出家。就此二人曾经宿止。诸天人民傥能疑佛受其妙法余处得道。佛欲断彼疑故。即时唱言彼人长衰如此。妙法如何不闻。推如是义。五比丘事亦复可知。但念其可度因缘。不念其住止所在。后念住处即便得知。是故不应破一切智人。汝言疑说巴连弗城坏者。今当答。是城破因缘不定。不定因缘而定说者是则为过。又我先说四十不共法中诸佛善知不定。答者则不受此难。汝说佛问诸比丘。汝等聚会为何所说。今当答。佛将欲说法门故。作如是问。或欲结戒故。命其自说如是种种说法故。问而无咎。世间亦有知而复问。如见人食问言食耶。如天寒时问言寒耶。佛亦如是知而复问随俗无咎。汝言自赞毁他非一切智人者。今当答。佛不贪身不贪供养。不恚他人不增上慢。所以自说我于世间最第一者。有信众生诸根猛利舍恶知识。以我为师是人长夜当得安隐。是故佛自赞身。复次有人求第一乐道。而有懈怠不能精进。是故佛言无上利中不应懈怠。我于世间第一导师善说正法。宜勤精进可得道果。如是等因缘自赞其身。非为自贵轻贱他人。呵恶人者欲令除灭恶法。非为憎恚众生。有人求如法利。其心清净质直。而与恶知识和合。欲令远离此故而呵骂之。未得佛时尚以髓脑施人。何况成佛而当呵骂。汝说佛法初后相违。今当答。佛法中无有始终相违事。汝等不知佛法义故以为相违。是涅槃道者。从迦叶佛灭已来。无复人说。亦无人得。是故言我新得道。余处复说我得故道。是道锭光等诸佛所得。所谓八圣道能至涅槃。一道一因缘故名为故道。是故当知佛成一切智。问曰。所言一切智者。云何名为一切智。为知一切故名为一切智耶。答曰。一切智者知可知。可知者五法藏。过去未来现在出三世不可说所用。知此五藏者名为知。是故知及所知名为一切。问曰。知可知名一切者。是事不然。何以故。是法但是一。可知知亦是可知故。如世间言是人知利是人知钝。答曰。若一切是一者则寒热相违皆应是一。明闇苦乐诸相违事亦应是一。但是事不然。是故不得言一切皆是一。问曰。汝所执亦同此过。若可知是一者。苦乐等亦应是一而实不一。答曰。我不言一切可知是一。汝所执一切皆是一。是故不与汝同过。复次汝说同有过故。汝自执中有过。若人自受所执中过即堕负处。汝知所执有过。不应复说他过。是故汝说同有过者。是事不然。复次若谓知可知二法为一者。应用可知法知瓶衣等物而实用知知一切物。若谓瓶衣等于知无异者。今瓶衣等不能知物。即应有异而实用知知一切物。如是处处有过故不得言一切皆是一。复次知所知是二名为一切知。是一切法故。名如来名一切智者。是一切智人因金刚三昧。是故金刚三昧成。汝先言金刚三昧不成一切智不成者。是事不然◎ |