| 阿毗昙毗婆沙论 第十二卷 迦旃延子造五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 杂犍度智品之八 ◎云何所作因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止诸法生时无所作者意。亦明法生时因所作而作此论 云何所作因。眼缘色生眼识。彼识以眼作所作因。亦以色。亦以相应共有法。亦以耳声。乃至意识相应共有法。作所作因。如眼识乃至意识亦如是。应说如是等。不应说色法无色法等。所以者何。此六二法。摄一切法。以善说善解。应作是说。而不说者有何意。答曰。初是广说。后是略说。初是别说。后是总说。初是分别。后不分别。初说是次第。后非次第。问曰。何以不作是说。云何所作因。答曰。一切法有自体过故。若说一切法是所作因。自体亦在一切中。欲令无如是过故。不作是说。眼缘色生眼识。问曰。除自体余一切法亦是缘。能生眼识。何以但言眼缘色生眼识耶。答曰。取眼识所依。取眼识所缘故。复次以眼色与眼识作近威势缘故。作如是说。眼色与眼识。作近威势缘。胜眼识俱生生等。是故作是说。除其自体问曰。何故自体不作所作因。答曰。非其田器。乃至广说。复有说者。一切法除其自体。于他法作缘。自体于自体。无损无益。无增无减。无进无退。复有说者。无有差别过。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。复次自体不能与自体作依。复次自体不于自体作尊胜。复次与世现见法相违。世现见。眼不自见。指端不能自触。刀不能自割。多力之人。不能自负。彼亦如是。复有说者。不障碍义。是所作因义。自体障碍。自体障碍有二种。一者假名。二者真实。假名障碍者。如人在床座上。真实障碍者。如自体障碍。自体复有说者。若自体作所作因者复违佛经。如经说无明缘行乃至广说。若自体作所作因者。则无明缘。无明不缘行。乃至生缘。生不缘老死。如经说眼缘色生眼识。不应眼缘色生眼识。应缘眼识生眼识。欲令无如是过故。自体不作所作因 所作因即是威势缘。云何威势缘。如说。此法与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威势缘耶。答曰。无也。问曰。法生时除自体。余一切法。是威势缘和合。则生无有。不和合时。何以不数数生。尊者和须蜜说曰。法生时有一和合。无二无多。法灭时亦一和合。无二无多。复有说者。法生已余生法多。彼法无力能更生。如人堕河欲起复堕一河彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。一和合能生一事。无有一事能生二果。问曰。威势缘体性是何。答曰。一切法。问曰。云何是威势缘义。答曰。多胜义。是威势缘义。问曰。如波伽罗那说。云何境界缘。云何威势缘。答曰。一切法。此有何多胜。答曰。若以境界。若以前物言之。则无多胜。若以刹那。则有多胜。若缘一切法无我。此法何所不缘。答曰。不缘自体。自体不缘相应共有。谁不作威势。唯自体 威势缘。即是所作因。云何是所作因义。答曰。如先说。不障碍义。是所作因义。问曰。若不障碍义。是所作因义者。如人阴界入障碍人趣。余趣不能障碍。如眼识障碍所依处。余识不生处所。有房舍树木。则余房舍树木不生。若如是者云何不障碍义。是所作因义。答曰。以如所说故。不障碍义。是所作因义。如义言。人中阴界入。语余趣阴界入言。我障碍人趣。不障碍余趣使汝余趣得生。如是眼识语余识言。我障碍眼处所不障碍余处所。使汝得生。一房舍树木。语余房舍树木言。我障碍此处所。不障碍余处所。使汝得成。以是事故。不障碍义。是所作因义。五阴生时。一切法。与威势缘。若有一法不随顺者则不生。问曰。如色法生时一切法与威势缘。无色法生时。一切法亦与威势缘不。若无色法生时。一切法与威势缘。色法生时。一切法亦与威势缘不。答曰。不也。若与色法威势缘时。与无色法威势缘亦尔者。一切法皆是色耶。若与无色法威势缘时。与色法作威势缘亦尔者。一切法皆是无色耶 阿毗昙者作如是说。法生时有因故生。灭时有因故灭。有缘故生。有缘故灭。有事故生有事故灭。譬喻者作如是说。法生时有因故生。法灭时无因故灭。有缘故生。无缘故灭。有事故生。无事故灭。我不说灭法有因缘应说。喻如射箭空中。去时用力。堕时不用力。谁作其因。如陶家轮。转时用力。住时不用力。谁作其因评曰。不应作是说。如前说者好。问曰。若然者譬喻者说喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。世俗法异。贤圣法异。若欲通者当云何通。答曰。彼箭堕亦有因。以何为因。箭去时若楯等种种余物障碍使堕。即是其因。设无障碍者。用力射时。即是其因。若无射者。何由而堕。如是陶家轮转。若以手等余物持令不行。即是其因。设无手等持者。先用力转时。即是其因。若无转者。何由而住。问曰。若法生亦有因。灭亦有因。乃至广说。何以生时不灭。灭时不生。尊者和须蜜说曰。生时和合异。灭时和合异。复有说者。法生时作缘异。法灭时作缘异。云何生时异。生时作缘则随顺。灭时作缘则不随顺。犹如外国皆夏安居时。多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善取其相。此诸比丘。出在旷野有人之处。诸贼亲近礼拜而随顺之。前至崄难无人之处。劫其衣钵而不随顺。彼亦如是 |