| 阿毗达磨大毗婆沙论 第三十七卷 五百大阿罗汉等造 三藏法师玄奘奉诏译 杂蕴第一中无惭愧纳息第五之四 诸心过去彼心变坏耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。过去未来非实有体现在是无为。彼于三世愚惑不了起如是执为遮彼执欲显实有过去未来现在是有为法。复次有诸外道执有为法行于世时物性相隐。有诸外道执有为法行于世时物性相变。有诸外道执有为法行于世时物性相往。为遮彼执显有为法前灭后生故作斯论。诸法变坏。略有二种。一世变坏。二理变坏。世变坏者。谓过去世现在变坏名过去故。理变坏者。谓染污法。诸染污法皆违理故。过去染污心具二变坏。不染污心唯世变坏。未来现在染污心唯理变坏。不染污心不名变坏。是谓此处略毗婆沙。诸心过去彼心变坏耶。答诸心过去彼心皆变坏。谓染污心具二变坏故名变坏心。不染污心唯世变坏故名变坏心。有心变坏彼心非过去。谓未来现在贪恚相应心。彼心但由理变坏故名变坏心。为证此义复引契经如世尊说汝等苾刍。设被怨贼锯解汝身或诸支节。汝等于彼心勿变坏。亦当护口勿出恶言。若心变坏及出恶言于自所求深为障碍。此证嗔心名为变坏。怨谓怨对贼谓劫盗。问何故但说锯解身支。答欲显能为多苦因故。谓刀矟等伤害身时有入时苦出时不苦有出时苦入时不苦。若以锯解入出皆苦。于此极苦尚不应嗔。况于轻苦而当嗔恨。自所求者善趣涅槃。又世尊说。汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心。此证贪心名为变坏。妙欲境者谓五妙欲。变坏心者谓淫欲心。问若现在至过去说过去法名世变坏者。未来至现在何故现在法不名世变坏耶。答若变坏已不复变坏名世变坏。现在变坏复当变坏。是故不说为世变坏。复次若世具有世变及作用坏者名世变坏。现在虽有世变而无作用坏。以现在法有作用故不名世变坏。复次世间共许已谢灭法名世变坏不说现在。是故现在非世变坏。问一切烦恼无不违理皆应名理变坏。何故但说贪嗔二心名变坏耶。答是作论者意欲尔故乃至广说有说此中亦应说余烦恼相应心名为变坏。而不说者当知此义有余。有说不应责问作论者意。以作论者依经造论。经中但说贪嗔相应名为变坏。非余烦恼是故不说。问置作论者世尊何故但说贪嗔相应之心名为变坏不说余耶。答佛观所化应闻贪嗔相应之心名为变坏而得悟解办所作事。故说此二非余烦恼。复次佛观此二变坏所依及所缘境是故偏说。贪变坏所依者。若贪现前身便柔软轻举怡悦。变坏所缘者。若所爱境现在前时。心心所法于彼耽染时所依空如无情物。于粗秽境见为净妙。嗔变坏所依者。若嗔现前身便粗强沉重惨顇。变坏所缘者。若所憎境现在前时。心心所法于彼憎恶。不欲面对况能视之。于美妙中谓为鄙陋。复次佛观此二变坏色形是故偏说。贪变坏色者。若贪现前令所依身变成黄色。变坏形者。若增上贪数数现起。男形隐没女形出现。嗔变坏色者。若嗔现前令所依身变成异色。变坏形者。若增上嗔数数现起。人形相灭蛇形相生。曾闻有一离系外道。虽依佛出家而不舍本见闻。佛弟子说彼法中种种过失。生重嗔恚由嗔恚故变作毒蛇。复次佛观此二变坏分位及众同分是故偏说。贪变坏分位者。由贪力故说诸男女幼少中年老年差别。变坏众同分者如世尊说。有欲界天名为戏忘。彼耽戏乐身极疲劳心便忘念。由忘念故而便殒殁。嗔变坏分位者。由嗔力故亦说男女幼少中年老年差别。变坏众同分者如世尊说。有欲界天名为意愤。彼愤恚故角眼相视由此相视愤恚更增。如是多时而便殒殁。复次佛观此二变坏自他身及众具。过余烦恼是故偏说。复次佛观此二能生种种违顺过失。过余烦恼是故偏说。复次佛观此二是斗诤本过余烦恼是故偏说。复次世间种种深重过失。多由爱憎是故偏说。复次此二随眠遍在六识。皆自力起是故偏说。复次此二随眠是诸欢戚烦恼根本。又能生长依诸身心种种过患及众苦恼是故偏说。诸心染着彼心变坏耶乃至广说。问何故复作此论。答前说于妙欲境。不应起贪。于解身支不应起嗔。勿谓唯欲界修所断贪嗔名为变坏。欲显三界贪及五部贪嗔皆名变坏故作斯论。诸心染着彼心变坏耶。答诸心染着彼心皆变坏。谓过去者由世及理二变坏故名变坏心。未来现在者但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非染着。谓过去贪不相应心。若染污者由二变坏故名变坏心。不染污者但由世变坏故名变坏心。及未来现在嗔相应心。此心但由理变坏故名变坏心。为证此义复引契经。如世尊说汝等苾刍设被怨贼。广说乃至于自所求深为障碍。此中略故但说染着理。亦应说有憎恶心。诸心憎恶彼心变坏耶。答诸心憎恶彼心皆变坏。谓过去者由二变坏故名变坏心。未来现在者但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非憎恶。谓过去嗔不相应心。若染污者由二变坏故名变坏心。不染污者但由世变坏故名变坏心。及未来现在贪相应心。此心但由理变坏故名变坏心。为证此义亦应引经。如世尊说汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心。虽诸染污心皆名变坏而由如前说故但说二种云何掉举乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓世尊说掉举恶作合立一盖。或有生疑离掉举无恶作离恶作无掉举。欲令此疑得决定故。显离掉举有恶作离恶作有掉举故作斯论。云何掉举。答诸心不寂静不止息轻躁掉举。心躁动性是谓掉举。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。云何恶作。答诸心燋灼懊变恶作心追悔性是谓恶作。如是诸名义如前说。诸心有掉举彼心恶作相应耶。答应作四句。此二互有宽狭义故。有心有掉举非恶作相应。谓无恶作心有躁动性。即色无色界五部染污心。欲界见所断四部心及修所断染污五识。恶作不相应染污意识。有心有恶作非掉举相应。谓无染污心有追悔性。即苾刍等护学处者多有此心。如应收举床几等物而不收举。及应闭门而不闭等。依福非福亦有此心。此中恶作总有四句。一有恶作是善于不善处起。二有恶作是不善于善处起。三有恶作是善于善处起。四有恶作是不善于不善处起。第一句者。谓如有一作恶事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此不善事耶。如护学处诸苾刍等有所违越便生悔恨。第二句者。谓如有一作善事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此无用事耶。如胜家长者施独觉食已心生追悔。我宁以此食与奴婢作使何乃施彼髡头沙门。第三句者。谓如有一作少善已心生追悔。我所作者非为善作何不多作此善事耶。如尊者无灭言。我若知彼有此威德应更多施何大少耶。第四句者。谓如有一作少恶已心生追悔。我所作者非为好作何不多作如是事耶。如屠脍等作少恶已悔不多作。此四句中第一第三名有恶作非掉举相应心。有心有掉举亦恶作相应。谓染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所说。问此中何故不说有躁动心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁动不说自成。若说有躁动心者。则疑染污心中有无躁动者故但说染污心即由此故前第二句说无染污心有追悔性。无躁动义亦不说自成。若说无躁动心有追悔性者则疑无染污心。或有躁动故。前但说无染污心。有心无棹举亦非恶作相应谓除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓识蕴中作此四句。初句取无恶作有掉举心。第二句取无掉举有恶作心。第三句取有掉举有恶作心。除此所余无掉举无恶作心作第四句云何惛沈乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如世尊说。惛沉睡眠合立一盖或有生疑离惛沈无睡眠。离睡眠无惛沈。欲令此疑得决定故。显离惛沈有睡眠离睡眠有惛沈故作斯论。云何惛沈。答诸身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身[梦-夕+登]瞢。心[梦-夕+登]瞢身愦闷。心愦闷。心惛重性。是谓惛沈。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。身重性者显五识相应惛沈。心重性者显意识相应惛沈。由此余句应知亦尔。心惛重性者显此皆是心所法性。云何睡眠。答诸心睡眠惛微而转心昧略性。是谓睡眠心。睡眠者显此但与意识相应。惛微转者显异觉时及无心定。心昧略性者显此自性是心所法。谓略即简五识相应。昧简诸定及分别意。诸心有惛沈彼心睡眠相应耶。答应作四句。此二互有宽狭义故。有心有惛沈非睡眠相应。谓无睡眠心有惛沈性。即色无色界一切染污心。及欲界觉时诸染污心。有心有睡眠非惛沈相应。谓无染污心有睡眠性。即欲界善无覆无记睡眠相应意识。有心有惛沈亦睡眠相应。谓染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相应意识。此中问答如前掉举恶作中说。有心无惛沈亦非睡眠相应。谓除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓识蕴中作此四句。初取有惛沈无睡眠心。第二句取有睡眠无惛沉心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所余无惛沈无睡眠心作第四句 |