| 尊婆须蜜菩萨所集论 第八卷 尊婆须蜜造 符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 菩萨所集行揵度首 阿罗汉于欲界般涅槃。云何受色无色界相应报。或作是说。速疾受报故。受色无色界行受闲静身。问若能受阴者。何以故。不究竟尽诸行。不得阿罗汉。受色无色界报。设逮阿罗汉。于现法中受报界。是故后世受报缘。则有微妙报。若彼行还阿罗汉不舍因缘。以杂行还阿罗汉。则有其缘相应之行。是行果未熟受妙报。或作是说。初第二第三禅地。缘彼行受苦乐报。第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次阿罗汉若般涅槃受善报。拔诸苦原不善善者缘。云何般涅槃有其处所。彼作是念。云何彼无所有耶。当作是观。设彼行无报者。彼行则无所有。亦无果实。行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌牙。彼则无所有。若阿罗汉行果已坏。是谓报果。阿罗汉亦无所有。是故此不尔行所有。颇有人自害身命。非阿罗汉父母。受五逆罪耶。或作是说。有也。作父想往杀人者受五逆罪。复次母化为男子。彼人作母想往杀人者。则受五逆罪。颇杀女人。非母非阿罗汉受五逆罪耶。或作是说。有也。作母想杀他女人者。则受五逆罪。复次母化为女人。彼女人作父想杀人者。则受五逆罪也。不成男杀父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。不受五逆。何以故。不成男愚痴不能起上结使。不于中间有上结。有不情罪。或作是说。上结不成男。于中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。当作是观。或作是说。当言不受报。何以故。彼不有恩慈。向于父母心不一定。设当受报者。受五逆罪。或作是师想。当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。当言不受五逆罪。何以故。畜生无有是智。有尊卑想。于其间有是五逆罪。或作是说。有智众生便受五逆罪。有智能造结使。犹如御马师。以衣缠头合马牡者。便知是我母。还自啮根断。或作是说。彼法自尔。有智众生无有限量。畜生之类如闻音响。千秋(人面鸟身)生子还害其母。后逮阿罗汉果。复次当言无五逆罪。彼无有恩慈于二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪。当以师想作是论。设当尔者。一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心。当言成就善心。当言不成就善心耶。或作是说。当言不成就。彼无此智慧能悉分别。彼无禁戒。问今凡夫人不生天上。唯闻戒生天上。或作是说。当言或成就或不成就。若生天上彼则成就。若入地狱者彼不成就。问此义不然。云何亦闻大行。分别契经说。于七处犯则入地狱。不犯则生天上。复次或有成就或不成就。谁成就。于三昧戒具足。不犯戒律。禅不退转命终后。是谓成就。谁不成就。三昧戒不具足。犯戒律。于禅退转便命终者。是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界。当言成就当言不成就。或作是说。当言成就不舍戒律。问云何受果报。于彼后心而受果报。问行与报等无有异此非论。是故无此。或作是说。当言不成就。彼三昧戒不受其报。问尽形寿三昧戒不具足。复次阿罗汉遍满世界。复次当言成就。尽形寿彼便作是念。云何今受报。彼言前若后。云何于其中间而受果实耶。若作讲堂房舍。当言身行当言意行。或作是说。当言身行。身求方便勤劳有功。问是何等身善行所摄。答曰。非尽身行。是身三善行所摄。或作是说。当言口行。口有所陈。我施众僧房舍。口行所作。当问是何等口善行所摄。答曰。至诚语知时语不粗犷语。或作是说。当言意行意有决了以物施彼。意已施了后发口言。我今施至诚不妄语。问是何等善行所摄。答曰。意三善行。不起贪嫉无嗔恚等见。复次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼当言身行意行。若口有教戒我有所施。彼当言口教意教。若身口有教我有所施。彼当言身教口意教。不于中间起房舍福念。诸善根成就。于此间设复还生为人。若出家若处俗修法。彼以何故不于现法中不出家修行法。或作是说。彼善根未熟已。更生诸善根便成熟。或作是说。彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。复次于此间或有凭依外力。而有成就所依者。强诸结已尽。诸善行。具足。若无方便诸善法。衰耗。彼于此间终更生复得出家。当作是观。有尔所事。以何等故。结有果实行无果实。或作是说。行报是其对已受此报。诸结使尽道是其对。道未生而有果实。问行亦是道对。道生结则灭。复次有报受其教一切消灭。或作是说。若行数数有果实。则上亦无果实。是故不断绝。问欲使不断绝耶。复次此俱有二果共一法。何以故。无果复言有果。若彼有自然行 |