| 痴人无知 见外好色 便生贪着 有智慧人 见内恶色 即得解脱 若无明者 为色所缚 若明智者 于色解脱 从今此身 莫舍不净 又于此身 莫更庄严 以实观身 即得解脱 尔时比丘还摩偷罗国优波笈多处。优波笈多问言汝见此女人不。答言。依法见。乃至取筹置石室中 贪因缘 尔时摩偷罗国有一长者。初甚巨富后渐渐贫。唯有五百银钱。生心念言。欲于佛法出家修道。若我出家之后。须汤药衣服当用买之。乃至往优波笈多所出家。日日令给使人守护银钱。时优波笈多言。善男子。出家之法应少欲知足。汝何用是五百银钱为。当以此物供养众僧。比丘答言。此是我汤药三衣直。优波笈多令其入房化作一千银钱而语言。此是汤药三衣直。当以与汝。是比丘闻已。即舍其五百银钱施与众僧。优波笈多为其说法。是时比丘精进思惟得阿罗汉果。乃至取筹置石室中 箭刷因缘 尔时摩偷罗国有一善男子。于优波笈多所出家修道。时优波笈多为其说法。是比丘精进思惟得须陀洹果。即生心念。我恶道已覆。应作已作。优波笈多言。善男子。汝当精进。莫作放逸。比丘答言。我已得须陀洹果。恶道已覆。不复放逸。我当七生天上七生人中受人天乐然后涅槃。时优波笈多。为欲令其生怖畏故。早起着衣持钵共入摩偷罗国。次第乞食到旃陀罗舍。有旃陀罗子得须陀洹。身有恶疮。医师语言。汝当取箭刷刷疮令其血出。我当傅药。其人闻已。日日常以箭刷刷身。优波笈多见已示其弟子语言。善男子。汝见须陀洹受此苦不。比丘答言。和上何业所造。优波笈多言。此人于释迦牟尼正觉法中出家。有一比丘作维那监视坐禅。于众僧中有一阿罗汉入禅处坐禅。身有疮疥即便搔刮。是维那语言。大德。汝何不取箭刷刷身而令作声。又牵其手出坐禅处语言。汝当往旃陀罗舍莫乱众僧。时阿罗汉答言。善男子。汝当精进。莫作放逸受生死苦。是时维那闻是语已。便向大德忏悔。忏悔竟即得须陀洹果。是比丘即生心念。我恶道已覆。不复精进。优波笈多语弟子言。先坐禅维那即此旃陀罗子。以其先世语阿罗汉汝何不取箭刷刷身。是故今日得此果报用箭刷刷身。先世又语大德汝往旃陀罗家是故今生旃陀罗姓。时优波笈多弟子闻此语已心生怖畏。精进思惟即得阿罗汉果。优波笈多复为旃陀罗子说法。旃陀罗子厌离欲界得阿那含果。即便命终生五净居。乃至取筹置石室中 亲情因缘 尔时摩偷罗国有一长者。生一儿一岁便死。复生一长者家二岁便死。更生一长者家三岁便死。如是四处五处六处七处。于第七处生至年七岁。时有劫抄。将是小儿入于山中。时优波笈多思惟见此众生最后为摄受故。往至山中结跏趺坐。化作四种兵。象马车步。彼劫畏故往优波笈多所。优波笈多即摄神通为其说法。彼劫闻法见四真谛。于佛法中出家修道。即以小儿与优波笈多。时优波笈多令其出家说法教化。小儿精进思惟得阿罗汉果。既得果已即自思惟。见其父母生大苦恼。还父母处。说言。父母莫生苦恼。是时父母见其儿还生大欢喜。罗汉小儿即为父母说法。乃至令得须陀洹果。复往第六父母处白言。父母。莫生忧恼。我是汝子。汝先所生。汝所长养。至六岁而死。父母闻之心大欢喜。即为父母说法得须陀洹果。如是第五第四第三第二乃至第一父母。悉为说法教化得须陀洹果。乃至取筹置石室中 江因缘 尔时摩偷罗国有一善男子。于优波笈多所出家。优波笈多为其说法。精进修行即得世间四禅。得初禅定生须陀洹想。得第二禅生斯陀含想。得第三禅生阿那含想。得第四禅生阿罗汉想。不复精进。优波笈多言。善男子。汝当精进。莫作放逸。弟子答言。我所作已办得阿罗汉果。时优波笈多方便教化言。善男子。汝可往中天竺国。比丘便往。优波笈多于其中路化作五百贾客共游山中。复化作五百劫贼来杀贾客。比丘见劫欲来杀之生大怖畏。即自思惟我非罗汉。若是罗汉不应怖畏。我当是阿那含。于贾客中有一长者女失伴无侣。女人见比丘即礼其足。便语比丘。圣人今者愿将我去。比丘语言。世尊有制。不得独与一女人同路行。汝今去我如师子见远以随我行。优波笈多复化作大江。是比丘入水欲渡江而在水下。女人亦渡江而在水上。比丘见此女人在江中将欲没。即便思惟。世尊已听。若见女人水中欲死牵出无罪。思惟竟。即便牵出。牵出之后便起欲心。而复思惟。我非是阿那含。阿那含者无有欲心。我应是斯陀含须陀洹。乃至将女人上岸。便作思惟。我于今者欲舍一切戒与此女人为居。时优波笈多即摄神通在其前立语言。善男子。汝是阿罗汉耶。是时比丘即向优波笈多忏悔。优波笈多为其说法。比丘精进思惟即得阿罗汉果。乃至取筹置石室中 |