| 其年既幼少 多畜众弟子 其心怀诤乱 不能究所学 莫能谨慎戒 堕落于邪见 苟且无羞耻 不能修慎行 亦不乐法会 汲汲着利养 适共斗诤已 遂乃结仇怨 诸魔及官属 用斯得人便 诸天龙鬼神 来欲听经教 倾企迟闻戒 但更闻诤讼 诸天人怀恨 不可比丘行 行来共讲言 佛法欲灭尽 吾等舍天乐 故来欲受法 不得闻正法 不如弃之去 其有尊鬼神 心乐佛法者 不念诸比丘 不复行拥护 于时弊鬼神 凶暴行毒害 取比丘精气 令命无有余 偷狗无羞惭 懈怠怀毒意 斯等将来世 反当见敬事 有仁贤比丘 具足知廉耻 于彼失法时 乃更不见侍 譬如师子王 处在林树间 豺狼及犬狐 不敢食其肉 命过身出虫 还自啖其肉 昼夜共啖食 毁灭其形体 正法在于世 终不自没尽 因缘像法故 正法则灭尽 譬如海中船 贪重故沉没 佛法斯亦然 利养故灭尽 诸比丘遭患 如人丧二亲 今日最末世 佛正法灭尽 从今日以往 无复说经典 法律及禁戒 当何从闻听 诸天树木鬼 旷野屠神明 悲感心忧恼 宛转不自宁 法灯为已没 正学已毁灭 今世最崩颓 法鼓不复鸣 诸魔设欢喜 聚会相庆贺 举手而赞言 今是佛末世 知后将来世 当有是患难 益当加精进 勉力求度脱 破戒部第七 如莲华面经。佛告阿难。我今当说未来之时。有诸破戒比丘。身着袈裟游行城邑。往来聚落住亲里家。彼非比丘。又非白衣。畜养妇妾产育男女。复有比丘。往淫女家。淫比丘尼。贮畜金银。造作生业。以自活命。复有通致使驿以自活命。复有专行医药以自活命。复有围棋六博以自活命。复有为他卜筮以自活命。复有为他诵咒驱遣鬼神多取财物以自活命。复有专行杀生以自活命。复有私自费用佛法僧物以自活命。复有内实犯戒外示护持受人信施。复有秘吝僧物不与客僧。复有吝惜僧房床座不与客僧。复有比丘实非罗汉而诈称罗汉。欲令人知多受供养但为活命不为修道。复有兴利商贾以自养活。复有专行盗偷以自养活。复有畜养杂畜乃至卖买以自养活。复有贩卖奴婢以自养活。复有屠杀牛羊以自养活。复有受募入阵征战讨伐多杀众人以求勋赏。复有专行劫夺攻破城邑及与聚落以自活命。如是无量地狱因缘。舍命之后皆堕地狱。譬如师子身肉所有众生不敢食彼。唯师子身自生诸虫还自啖食师子之肉。佛告阿难。我之佛法非余能坏。是我法中诸恶比丘。犹如毒刺。破我三阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。尔时阿难见此事已。心大怖畏身毛皆竖。即白佛言。如来速入涅槃。今正是时。何用见此未来之世如是恶事。佛言。阿难。未来之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人堕于地狱饿鬼畜生。善恶之业终不败亡。我于过去曾作商人。入于大海。活多人故手杀一人。以是业缘乃至成佛。犹尚身受金枪之报 又当来变经云。尔时世尊告诸比丘。将来之世当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭不得长益。何谓为一。谓不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事令法毁灭。复有二事令法毁灭。何谓为二。一不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子放心恣意。贾作治生以共相活。二伴党相着。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。私记恶行外扬清白。是为二事令法毁灭。复有三事令法毁灭。何谓为三。一既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。二自读文字不谛句读。以上着下。以下着上。头尾颠倒不能解了义之所归自以为是。三明者呵之不从其教。反怀嗔恨谓相嫉姤。议识者少多不别理。咸云为是。是为三事令法毁灭。复有四事令法毁灭。何谓为四。一将来比丘舍空闲处修道之业。二喜游人间愦闹之中行来。比丘谈言求好袈裟五色之服。三高望远视以为奇雅。自以高德无能及者。杂碎之智比日月之明而已。四不摄三事。不护根门。行妇女间宣文饰词。多言合偶以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事令法毁灭。若有比丘欲谛学道。弃捐绮饰。不求名闻。质朴守真。宣传正经。佛之雅典。深法之化。不用多言。案本说经。不舍正句。希言屡中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘。得粗不恶。衣食好丑。随施者意。守诸根门。不违佛教。勤修佛法犹救头然。虽不值佛出世。出家为道学不唐捐。平其本心愍念一切 |