| 时舍利子复白佛言。若诸菩萨作是学时于何法学。佛言。舍利子。若诸菩萨作是学时。都不于法而有所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有。如是而有。若于如是无所有法不能了达说名无明。舍利子言。何等法无所有。若不了达说名无明。佛言。舍利子。色乃至识无所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法无所有。由内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生。于如是等无所有法。不能了达说名无明。彼由无明及爱势力。分别执着断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便执着色受想行识。乃至执着十八佛不共法。由执着故分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。舍利子。于色乃至识不知不见。如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不见。以于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。舍利子。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。便于声闻独觉菩萨及诸佛法不能成办。设于三界能出离者。而于二乘不能出离。由此不能信解深法。舍利子言。于何深法不能信解。佛言。舍利子。彼于色空乃至识空不能信解。如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能觉所觉法空不能信解。便不能住所应学法。舍利子言。于何所学彼不能住。佛言。舍利子。彼于布施乃至般若波罗蜜多不能安住。亦不能住不退转地及余无量无边佛法。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。谓执着色受想行识。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意识界。贪嗔痴诸见趣。念住乃至菩提涅槃皆悉有性。时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨作如是学非学般若波罗蜜多。佛言。舍利子。若诸菩萨无方便善巧。分别执着般若波罗蜜多。乃至分别执着布施波罗蜜多分别执着四念住。乃至分别执着十八佛不共法。分别执着一切智道相智一切相智。由此因缘有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。以无所得为方便故。舍利子言。是诸菩萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多。无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。无所得为方便。乃至求菩提时。于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子言。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由此因缘速能成办一切智智 尔时具寿善现白佛言。世尊。设有人来作如是问。诸幻化者若学般若乃至布施波罗蜜多。及学念住乃至十八佛不共法。彼能成办一切智智不。世尊。我得此问当如何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。色乃至识与幻化者为有异不。眼处乃至意处与幻化者为有异不。色处乃至法处与幻化者为有异不。眼界乃至意界与幻化者为有异不。色界乃至法界与幻化者为有异不。眼识界乃至意识界与幻化者为有异不。眼触乃至意触与幻化者为有异不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与幻化者为有异不。四念住乃至八圣道支与幻化者为有异不。空无相无愿解脱门与幻化者为有异不。布施波罗蜜多乃至十八佛不共法与幻化者为有异不。诸佛无上正等菩提与幻化者为有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色不异幻化者。幻化者不异色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至无上正等菩提亦复如是。佛告善现。于意云何。诸幻化者有染净不。有生灭不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无染净无生灭。是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想。施设言说假建立者。有生灭有染净可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无想无等想无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无生灭无染净。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。定能成办一切智智 |