| 摩诃般若波罗蜜分别空品第六 尔时佛告贤者须菩提。岂非堪任。为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜。菩萨摩诃萨因此得生。于是诸菩萨摩诃萨众声闻及天人各心念言。今须菩提自以辩才。为诸菩萨摩诃萨。说般若波罗蜜乎。乘佛圣旨说耶。又须菩提。知诸菩萨摩诃萨众大声闻诸天人心之所念。谓贤者舍利弗。敢佛弟子有所说者。分别光曜一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法。彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法。则证其法学者。皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。非声闻辟支佛之境界。所以者何。说法得时莫不喜悦。舍利弗谓须菩提。斯谓菩萨。时须菩提白世尊曰。所谓菩萨者。天中天。何谓菩萨。于此法中何因有菩萨之言。我亦不见菩萨之法。何谓菩萨。唯天中天。我永不见般若波罗蜜及于菩萨。当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜。当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎。佛告贤者须菩提。所谓般若波罗蜜及菩萨者。但假号耳。其名无名。其名不在于内不在于外不处两间。譬如须菩提所见人者但假托号。彼亦无名。其法不起不灭。因缘和合随俗所名。但音声言及我人寿命蚑行喘息蜎飞蠕动众生之类。所作所造所兴劝助。所见所睹所知所观。一切皆为假号之法。一切不起不灭。诸天人民所可言诲亦复如是。如此须菩提。计般若波罗蜜及菩萨名。悉为假号。皆不起不灭。至于天中天。所可言名等无有异。譬如须菩提于内所有所与我色斯亦假名法。为假托作斯字也。其假号法不起不灭。欲得了此因缘之合。有言声耳。痛痒思想生死识法为假号。其法所名不起不灭。若以因缘假托之现而有言声。如是须菩提。所谓般若波罗蜜。有言菩萨及菩萨名。但所托者。其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名。悉无他倚因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂。至于假名法为托字。亦皆不起不灭。因缘假号而有言声。所谓眼空。其眼无内无外不处两间。耳鼻舌身意亦复如是。法为假托。其法不起不灭。因缘合名而有言声。其号心者。心不在内亦不在外不处两间。所谓色者。须菩提。法所假号不起不灭。亦不内外不处两间。其眼界者亦为假号。因法托名。其曰眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界。法为借号而有言声。其法无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨及般若波罗蜜因法假号。其号不起不灭。猗托为名而有言声。般若波罗蜜菩萨字。其名无内无外不处两间。譬如须菩提所谓其内是我身因字头首。其名但言声。又复名颈项五阴两臂背脐胁两膑两脚。但假号耳。托首声言因缘法为号。计其法者不起不灭。计此所有悉为假托而立言声。计其名者不起不灭。无内无外不处两间。如是须菩提。般若波罗蜜菩萨名者皆为假号。其法不起不灭。尽为假托而有言声。其名亦不起不灭。无内无外不处两间。譬如须菩提于此外有草木枝叶华实。计此一切。悉为假号而有言声。其名无名。其名不起不灭。假托为名而有言声。计其名者。无内无外不处两间。如是须菩提。般若波罗蜜及菩萨字。一切皆因法假号。其法不起不灭。其名无内无外不处两间。譬如须菩提过去诸佛世尊。皆共假传其号。当来现在亦复如是。譬如须菩提呼声之响。又如镜像幻化野马。如来解说一切诸法。皆犹如化但假有号。其号不起不灭。倚托为名而有言声。其名无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨般若波罗蜜但假号耳。其号不起不灭。无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜。因缘合会而假虚号。所号善权所号法皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜。不住名色亦无所见。不住痛痒思想生死识。不住于名。不睹名色不常。不见名色安乐不见名色苦恼。不见名色而有内者。不见名色而有外者。不见名色而有空者。不见名色无想之变。不见名色无愿之事。不见名色而寂寞。不见名色而慌忽者。不见名色而有欲尘。不见名色而诤讼者。不见名色而有起者。不见名色而有灭者。痛痒思想生死识亦复如是。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界一切皆尔。因缘合成而为假号。有是五阴。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行。并于名号不有不无。不处有为界。不处无为界。亦无所见。所以者何。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于一切法无所想念。无应不应。亦不想念。行般若波罗蜜。处无想法行诸意止。修般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜名。亦不见菩萨号。亦不见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜名。亦不见菩萨。亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本诸法相者。计诸法本诸法相者。亦无所著亦无诤讼。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不因猗名。为法造号。其于佛道亦缘号不为假托。悉晓了之不猗于色。不猗痛痒思想生死识。不猗于眼耳鼻舌身意。亦不猗眼色识。不猗耳声识。不猗鼻香识。不猗舌味识。不猗身细滑识。不猗意法识。不猗眼习五阴之事。而无所猗不起痛痒。无苦无乐无不苦乐。乃至意识所习因缘。则有痛痒及与苦乐不苦不乐行者。于彼都无所猗。亦不猗着于有为界。亦不猗着于无为界。亦不猗着檀波罗蜜。亦不猗着尸波罗蜜。亦不猗着羼提波罗蜜。亦不猗着惟逮波罗蜜。亦不猗着禅波罗蜜。亦不猗着般若波罗蜜。亦不猗着相。亦不猗着菩萨之身。亦不猗着于肉眼亦不猗着天眼慧眼法眼佛眼。亦不猗着慧度无极。亦不猗着神通之意所度无极。亦不猗着内外。亦不猗着处于两间。亦不猗着于内之空。亦不猗着于外之空。亦不猗着无形之缘。亦不猗着自然之空。亦不猗着开化众生。亦不猗着佛土严净。亦不猗着沤惒拘舍罗。所以者何。用一切法悉无所有故。当所著者。亦无所著亦无所有。当可持者。如是须菩提。菩萨摩诃萨于一切法而无所著。为行般若波罗蜜檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。便得长益入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致神通具足。神通以具则游佛国教化众生。已化众生。则便供养诸佛世尊。则能严净诸佛国土。已能严净诸佛国土。诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣。亦欲逮得功德善本。便当供养诸佛世尊稽首归命。则逮自然无量之德。亲近诸佛。便得从闻所说经典。已逮闻法未曾断绝。逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛。诸总持门诸三昧门。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行。分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何。色为菩萨乎。痛痒思想生死识为菩萨乎。须菩提答曰。不也天中天。云何须菩提。眼为菩萨乎。耳鼻舌身意为菩萨乎。答曰不也。天中天。色声香味细滑法为菩萨乎。答曰不也。天中天。又问于须菩提意云何。眼色识为菩萨乎。耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。地种为菩萨乎。答曰不也。天中天。水种火种风种空种识种为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。无明为菩萨乎。答曰不也。天中天。识名色六入所习爱痛受有生老病死为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。宁有异色为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异色声香味细滑法为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。色无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。五阴六衰十八种四大十二因缘无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。宁有异无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。佛告须菩提。于须菩提意解何等谊。以何等观察而答。佛言。色非菩萨。痛痒思想生死识非菩萨。六衰十八种四大十二因缘从无明至生老病死非菩萨。其无本者谓非菩萨。若异无本亦非菩萨。须菩提白佛言。唯天中天。吾我人寿亦不可得。云何当名为菩萨者。云何名五阴六衰十八种四大十二因缘终始之患为菩萨耶。云何名异色异痛痒思想生死识为菩萨耶。云何名异六衰十八种四大十二因缘为菩萨耶。云何名无本之事为菩萨耶。云何名异无本为菩萨耶。斯无处所。佛言。善哉善哉。须菩提。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当观众生人物无所有不可得。般若波罗蜜亦无所有不可得。菩萨当作是学。于须菩提意云何。口言色者为菩萨乎。答曰不也。天中天。口言痛痒思想生死识为菩萨乎。答曰不也。天中天。计色常计痛痒思想生死识常为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。计色无常计痛痒思想生死识无常为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色乐痛痒思想生死识乐为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色苦痛痒思想生死识苦为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色是我所痛痒思想生死识是我所为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色非我所痛痒思想生死识非我所为菩萨耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色空痛痒思想生死识空为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色无想痛痒思想生死识无想为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色无愿痛痒思想生死识无愿为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色不空不无想不无愿痛痒思想生死识不空不无想不无愿为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。五阴六衰十八种四大十二因缘无所有为菩萨乎。答曰不也。天中天。佛告须菩提。仁见何谊而反云口所说。言五阴六衰十八种四大十二因缘终始之患。苦乐善恶空无想无愿有与无悉非菩萨。须菩提白佛言。唯天中天。究竟求色了不可得。何况甫复口言色者为菩萨乎。痛痒思想生死识亦尔。究竟求常而不可得。何况无常而可得当为菩萨乎。究竟苦乐而不可得。何况口言苦乐为菩萨乎。究竟索是我所不可得。何况口言我非我为菩萨乎色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得。何况口言色空为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得。何况口言色无想为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得。何况口言色无愿为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复如是。佛言。善哉善哉。须菩提。菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜当作是学。口所言色不可得者。痛痒思想生死识者。空无想无愿不得者。则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提。欲知法不可见法。法不可见法界。法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然。色界不见法界。法界不见色界。眼界不见法界。法界不见眼界。耳鼻舌身意。亦复如是。意界不见法界。法界不见意界。十八种界不见法界。法界不见十八种界。有为界不见无为界。无为界不见有为界。有为界者亦不可两。无为界者亦不可名。无为者不可两。有为者亦不可名。如是须菩提。行般若波罗蜜能如此者。于一切法永无所见。已无所见不恐不畏不难不惧。心不怯弱亦无所恨。所以者何。须菩提。已不见色痛痒思想生死识。不见眼耳鼻舌身意。不见色声香味细滑法。不见色欲。至于法欲亦无所见。不见贪怒痴不见无明。至于行识名色六入所更痛爱受有生老病死。亦无所见。不见吾我。不见人寿命。不见欲界。不见色界。不见无色界。不见声闻辟支佛。不见菩萨法。亦不见佛。亦不见法。不见菩萨众。已不见一切法。不恐不畏不难不惧。心不怯弱。须菩提白佛言。唯然世尊。何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著。佛告须菩提。菩萨摩诃萨不得心所念法。亦无所见。是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨而不恐怖。佛告须菩提。菩萨不得心畏。亦无所见。是故菩萨摩诃萨而不恐怖。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得。行般若波罗蜜乎。佛告须菩提。菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜。彼亦不得般若波罗蜜。亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为敕命 |