| 复次须菩提。用受字故。是菩萨摩诃萨不觉魔为。反自呼得阿耨多罗三耶三菩。魔复作是言。若当作阿耨多罗三耶三菩。若作佛时当字某。是菩萨闻是字。心中作是念。我将得无然。我亦先时念复如是。佛言。是菩萨于知为甚少。无沤和拘舍罗。反作是念希望名字。自我作阿耨多罗三耶三菩。字当如是。佛言。如魔所教者为从魔天。今作比丘为魔所迷。自念是我本发心之所致。今得是字为如所言。过去怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛受我决以为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨。用是比相行而不为是其以字自念我是。便轻余菩萨摩诃萨。用是轻故离萨芸若阿耨多罗佛慧。远沤和拘舍罗。以为离般若波罗蜜。以为离善师以为得恶师。是菩萨会堕二道。若声闻辟支佛道地。若大久远勤苦以后。乃复求佛者。用般若波罗蜜恩故。当复得阿耨多罗三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛言。尔时发意受是字时。不即觉改悔者。如是当堕声闻辟支佛道地。佛言。比丘有四重事禁。若复他事所犯故。不复成沙门。不复为佛子。是坏菩萨之罪。重于比丘四事禁。是菩萨言。我字某生于某国。心作是念其罪最重于四事禁复过五逆恶。所以罪重者何为受字。故不知魔事之所为微妙。复次须菩提。远离之德。菩萨摩诃萨。弊魔须于前作是言。远离之法。正当如是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所称誉。佛语须菩提。我不作是说。远离教菩萨摩诃萨。止于独处树间闲处。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨有异远离。佛语须菩提。正使菩萨摩诃萨念恍忽。是为声闻之所念。念恍忽者为是辟支佛之所念。行恍忽者是菩萨摩诃萨。虽在城郭续为行远离行恍忽。是菩萨摩诃萨于一切恶法而无所起。行恍忽者是菩萨摩诃萨。若独处树间闲处止。是菩萨摩诃萨续行远离。是者我乐使菩萨摩诃萨作是行是远离之行当昼夜念之。是为菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨行远离者虽在城傍续行恍忽。若在独处树间闲处止者恍忽。若在独处树间闲处止者行恍忽。是菩萨摩诃萨自念我以知远离。尔时弊魔便往教之令行远离言。若当于独处树间闲处止当作是行。是菩萨随魔所教便亡远离。魔复言。道为悉等声闻辟支佛道。皆作是念。无有异其作是者。为具足般若波罗蜜以当作是行。佛言。是菩萨摩诃萨所念法非清净。谓以随行而反自用轻余菩萨。自念谁能过我。轻易城傍行菩萨清净者。其心所念不入声闻辟支佛法。所有恶心。不受禅悦三昧三摩越。悉逮得所愿悉具足度佛言。无沤和拘舍罗菩萨者。正使在四千里空泽之中。禽兽所不至处。贼所不至。罗刹不至处。虽在彼间。若一岁若百岁。若千岁若百千岁若百千万岁。若百千万亿岁。正使复过是者不知远离。会无所益不能具足。为菩萨摩诃萨远离。自念谓悉得已悉明已。弊魔便往飞在空中作是言。善哉善哉。善男子。是真远离。怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩所说。正当随是远离行。如是者疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是菩萨摩诃萨。闻是便从远离起去往到城傍远离菩萨所。若比丘成就有道人所。而自贡高反往轻言。若所行法是即为非。佛言。其随恍忽之行。是菩萨摩诃萨为正。反呼言非。中有反行反呼为是。不当敬者而反敬之。当所敬者反嗔向之。言我所行远离。用是故有非人来语我言。善哉善哉。若所行审是远离。若在城傍行者。谁当来语若谁当告若者。佛言。是菩萨有德人而反轻之。如是须菩提。菩萨当知。是人如担死人种。无所复中。反呼菩萨有短。是为菩萨怨家。其为厌菩萨者。以是天上天下之为大贼。正使如沙门被服亦复是贼。于菩萨有德人中亦复是贼。是曹辈者。须菩提。不当与共从事。不当与共语言。亦不当恭敬视之。何以故。当知是辈多嗔怒起败人好心。何所须菩提。是菩萨摩诃萨不释萨芸若。不舍阿耨多罗三耶三菩。若菩萨摩诃萨不释萨芸若者。是故阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。为一切人故作依。是辈菩萨不当与坏人者从事不敬之。不当与会所当护法。当自坚持当念之。常畏怖生死勤苦之处不当入中。于三界而不与交。是彼坏菩萨辈在所止处。常当慈心哀愍。护之。自念使我无得生。是恶心令有所[亿-音+(夫*夫)]。设有不善。疾使我弃之。当用学故。是者须菩提。菩萨摩诃萨之为上知 摩诃般若波罗蜜善知识品第十二 复次须菩提。其诸菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当亲近善师。与共从事恭敬承事。须菩提白佛言。何所是天中天。菩萨摩诃萨善师当何以知。佛语须菩提。天中天者。是菩萨摩诃萨善师。有说般若波罗蜜者。从其所闻般若波罗蜜。是即为度教人入。中当作。是知为是菩萨摩诃萨善师。六波罗蜜者。是菩萨善师。六波罗蜜是舍怛罗。六波罗蜜者是道。六波罗蜜者是为去冥。六波罗蜜者是即为台。六波罗蜜者是即为明。以过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。今现在阿僧祇诸刹土怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。成萨芸若。皆从四事杂施于人。一者布施。二者欢乐。三者饶益。四者等与。是者须菩提。菩萨摩诃萨舍怛罗。是即为母。是即为父。是即为舍。是即为台。是即为护。是即为归是即为导。是皆六波罗蜜。是为益于一切人者。菩萨摩诃萨。学六波罗蜜者。用无有极故。欲断人之狐疑。以是故当学般若波罗蜜。须菩提白佛。何所是天中天。般若波罗蜜相。佛语须菩提。无所挂碍是般若波罗蜜相。须菩提言。如天中。天所说。是相实般若波罗蜜。如是相者为得诸法。佛言。如是须菩提。其如相为得般若波罗蜜。如是相者为得诸法。何以故。须菩提。诸法皆是恍忽诸法皆是空。以是故须菩提。恍忽。与空是为般若波罗蜜相。诸法之相亦恍忽。是空亦恍忽。须菩提。天中天。说诸法悉恍忽是空何然。人欲有生无有尽时。其恍忽者无欲。其恍忽者而无生。其空者无欲。其空者无所生。恍忽与空无阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。亦不从异法。恍忽空得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。所说而可得知。佛语须菩提。人从久远念言。是我所有非我所有。用是故因致是。须菩提言。如是天中天。所说人实从久远念言。是我所有非我所有。佛言。云何须菩提。是我所有为空不。须菩提言。是为空。天中天。佛言。云何须菩提非我所有为空不。须菩提言是为空。天中天。佛语须菩提。人用是故自念言。是我所非我所。用是故在于生死无有已时。须菩提言。如是天中天。人用是故在于生死无有休时。佛言。是者须菩提。人从欲便着于人之中当作是知。不当有所求。后便不复着。其谛者。须菩提有所增益不当念是我所有非我所有是为行般若波罗蜜。是者须菩提。其所生者后不作是生。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。须菩提白佛。作是行者。天中天。为不行色不行痛痒思想生死识。是所行者。天中天。菩萨摩诃萨所念为随俗。是为菩萨摩诃萨行。天中天。诸声闻辟支佛所不及。一切人之所行。是彼极过去。以是所得处无能逮者。是为菩萨摩诃萨之极上。天中天。是所念者。为般若波罗蜜。菩萨摩诃萨昼夜作是行。如所行者。疾近阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。云何须菩提。若阎浮利人。及一切菩萨悉令作人。皆行阿耨多罗三耶三菩发心索佛。各各尽寿作布施。持是施与作阿耨多罗三耶三菩。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨作是布施。其福宁多不。须菩提言甚多甚多。天中天。佛言。不如菩萨摩诃萨专念般若波罗蜜一日之行。其福以过彼上。或是菩萨所专念般若波罗蜜。如其所行。是者都于众中为极上尊。何以故。其余人无有是慈。除诸佛无有与摩诃萨等者。是善男子。所入为甚深。晓了悉知见于世间。是即大悯。其眼彻视见不可计人。悉欲见之无有解时。念于一切人而不作想。亦无有异。是者须菩提。即菩萨摩诃萨之大明。虽未作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。是即所行其行极尊。出于世间之上。于阿耨多罗三耶三菩终不复还受人衣被饭食床卧医药悉具。心住于般若波罗蜜者。虽受施与其德已净。所作福德令近萨芸若坐。是故须菩提。菩萨摩诃萨有所食无有罪。欲益于一切人。悉欲示人道径。其有照明。欲甚度大无有极。诸在牢狱之中悉欲度脱。欲使一切人眼皆悉清净。是为般若波罗蜜之所念。行随是教念般若波罗蜜者。有是即为不动摇。何以故。其作动者所念有想。即非般若波罗蜜。是即非护。当作如般若波罗蜜行昼夜念之。譬如男子。须菩提。摩尼珠前所不得。却后得之欢喜踊跃。得摩尼珠以复亡之用亡。是故便大愁毒。坐起有忧而无有解已。如是须菩提。菩萨摩诃萨欲索珍宝者。常坚持心无得失萨芸若念。须菩提白佛。一切所念为离自然。云何菩萨摩诃萨念萨芸若不离于念。佛语须菩提。设是菩萨摩诃萨作是知。为不失般若波罗蜜。何以故。须菩提。般若波罗蜜者是空不增不减。须菩提言。般若波罗蜜者。天中天。实为是空。云何是菩萨摩诃萨增于般若波罗蜜。成就其行近阿耨多罗三耶三菩坐。佛语须菩提。菩萨摩诃萨亦不有增亦不有减。说是法时闻之不恐不怖。当知是善男子为行般若波罗蜜以。须菩提白佛。般若波罗蜜者是为空行。报言不须菩提。能有异空而行般若波罗蜜者。报言不须菩提。为是色行。报言不须菩提。为痛痒思想生死识行。报言不须菩提。能有异色所行。报言不须菩提。能有异痛痒思想生死识行。报言不须菩提。云何天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛言。云何须菩提。为自见法。法之所行般若波罗蜜。须菩提言。不见天中天。佛言。云何须菩提。菩萨摩诃萨能自见行般若波罗蜜者。须菩提言。不见天中天。佛言。云何须菩提。能见法有所生处不。须菩提言。不见天中天。佛语须菩提。是为菩萨摩诃萨无所从生法乐忍。如是者即为受决阿耨多罗三耶三菩。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛无所畏。是菩萨摩诃萨所作行是力者。为逮佛慧。是即大慧。而自在慧。萨芸若慧。怛萨阿竭慧。其不为是不能自能是处。须菩提白佛。诸法为从无所生受决为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提不。须菩提白佛。云何天中天授菩萨摩诃萨决。得阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。能自见法法授决为阿耨多罗三耶三菩。须菩提言。我不见法当作阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。诸法不可得。作是念者。是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三佛 |