| 如天欲雨蚁出穴 聚土为封作穴居 父母不净集成身 妄识于中执为我 相续色力恃豪强 智者谛观如幻焰 一念之顷作微尘 如象蹈封皆散坏 眴息刹那速生灭 行住坐卧皆为苦 若了色身苦无常 智人于此何贪着 诸天梵住苦行者 毒虵视触无能害 设有中伤咒药解 无常毒螫谁为救 善法易修悉弃舍 欲乐败类苦贪求 智者观之无所成 犹如垢衣郁金染 菩萨摩诃萨应为外道说无我法。汝所执我为在内耶为在外耶。前际来耶后际去耶。汝言有者汝命终时应不能救。既不能救明知无我。譬如忠臣一心奉主。若在危难主必救之。今既不能定知无我。若有我者应得自在。云何乃被无常坏耶。而诸众生被无常鬼众苦所逼。肢节分离奄然而逝。若有我者应得免之。既不免离故知无我。以是因缘汝诸外道。从无始来奉事于我。造诸恶业受苦无穷。当知此我无少恩分。汝久事他舍汝而去。遂将汝身付诸恶兽豺狼虎豹而为啖食。然我弃汝别觅余身。从无始来捐弃汝等。若计其数无量无边。现在未来亦复如是。复次汝若谓心即是神。我身为僮仆。当知此身即是我所。从无始来受身无量莫知其数。如是诸身为一我耶为多我耶。若我多者即是无常。以无常故我义不成。若我是一即应常住。恒守一身不应移去。以不住故一亦不成。由此因缘汝应思察。多我一我义并不成。以是当知心非是我。复当观察身非我所亦非僮仆。身若属我行住坐卧。生老病死须我处分。我未教敕相次而来明不属我。若属我者生应常生不应老死。行住坐卧亦复如是。改易非常定非我所。以此定知无我我所。复次当知所执我者汝之大怨。何以故汝于前世积集善根。五欲果报今世受尽。现在造作种种恶业。以业力故付与狱卒。若有我者何不相救。菩萨摩诃萨以安忍力于我我所恶鬼之中。救拔有情置正见处离。我我所见一切法本性空寂。是名菩萨修习安忍波罗蜜多。复次慈氏犹如有人。为护子故造作咒术。令诸恶鬼不得侵害。菩萨亦尔用安忍咒护诸众生。嗔等怨贼无能损害。复次慈氏譬如有人为刺刺脚欲以诸皮遍覆大地。于上游行免有忧患。智者问曰汝所求皮欲作何事。此人具报如上因缘。智者诃云咄哉愚人不应如是。但以少皮用充革屣。足得行李不被损伤。何用多皮覆于大地。凡夫众生亦复如是。遍造怨害。持刀欲杀大地怨家。菩萨见之深生悲愍。但以安忍而为革屣护汝身心。何有众怨持刀遍害。是则名为安忍波罗蜜多。譬如有人以毒恶言种种毁骂。菩萨闻之不应卒暴而起嗔心。当观察之如是骂者为是谁耶。受毁骂者复是谁耶。彼此二身各十二处。眼处见色耳处闻声。鼻处嗅香舌处尝味。身处觉触意处知法。而是眼处实非是我。若非我者自他眼处谁过失耶。若有过者应须治罚。如是观察俱无过失。既无过失谁受谁骂而嗔恚耶。如是观察乃至法处亦复如是。十二处外更无一物。骂者受者二俱是空。以此思惟嗔心顿息。若闻粗语应谛观察。如是语言何者是粗。粗语二字生不同时。粗时非语语时非粗。刹那生灭各不相待。二字尚无况多毁骂。以是观察百千劫中。作是粗言不成骂辱。又复观察能骂之人及所骂法。二俱无常刹那不住何有嗔耶。以是当知过去已灭未来未至现在不住。骂法既空我身亦尔。同彼无常生灭不住。以不住故一切皆空。作是观时无量怨贼一时消灭。若离此观取相分别。但名安忍不得名为波罗蜜多。五蕴无我乃至十八界等。悉亦无我如幻如化。毁赞平等本性空寂亦复如是 复次慈氏。菩萨摩诃萨见毁骂者当生怜愍。如是之人嗔魔所持烦恼所覆作是毁骂。我今为欲辟除此魔。应善修学忍陀罗尼不生嗔恨。无令嗔恚及余烦恼损害众生。我若嗔者鬼魅我身。由此因缘于彼骂者。生大悲愍而安忍之。虽能如是但名安忍。若离分别是则名曰波罗蜜多 复次慈氏。菩萨摩诃萨行安忍时。若见有人执持利刀断其手足。当于是人生欣慰心善知识想。犹如有人施已欢悦。我于今者得大福报。于彼受者常怀恩德。傍人见之皆生随喜。菩萨亦尔见割截者生大庆慰。除我罪业施我法财。由为我故。受恶名称失于人天解脱之乐受三涂苦。以是因缘为我善友作我良伴。成我安忍波罗蜜多。我于彼人应生敬重。乃至菩提不忘恩德。况反生嗔。若起嗔恚是负恩德。由是缘故倍生敬心作善师想。虽能如是难忍能忍。由于自他未亡分别。但名安忍不得名为波罗蜜多 |