| 复有十业。能令众生得小威势报。一者于诸众生。起嫉妒心。二者见他得利。心生恼热。三者见他失利。其心欢喜。四者于他名誉。起嫉恶心。五者见失名誉。心大忻悦。六者退菩提心。毁佛形像。七者于己父母及贤圣所。无心奉侍。八者劝人修习少威德业。九者障他修行大威德业。十者见少威德者。心生轻贱。以是十业。得少威势报 复有十业。能令众生得大威势报。一者于诸众生。心无嫉妒。二者见他得利。心生欢喜。三者见他失利。起怜愍心四者于他名誉。心生忻悦。五者见失名誉。助怀忧恼。六者发菩提心。造佛形像。奉施宝盖。七者于己父母及贤圣所。恭敬奉迎。八者劝人弃舍少威德业。九者劝人修行大威德业。十者见无威德。不生轻贱。以是十业。得大威势报 复有十业。能令众生得下族姓报。一者不知敬父。二者不知敬母。三者不知敬沙门。四者不知敬婆罗门。五者于诸尊长。而不敬仰。六者于诸师长。不奉迎供养。七者见诸尊长。不迎逆请坐。八者于父母所。不遵教诲。九者于贤圣所。亦不受教。十者轻蔑下族。以是十业。得下族姓报 复有十业。能令众生得上族姓报。一者善知敬父。二者善知敬母。三者善知敬沙门。四者善知敬婆罗门。五者敬护尊长。六者奉迎师长。七者见诸尊长。迎逆请坐。八者于父母所。敬受教诲。九者于贤圣所。尊敬受教。十者不轻下族。以是十业。得上族姓报 复有十业。能令众生得少资生报。一者自行偷盗。二者劝他偷盗。三者赞叹偷盗。四者见盗欢喜。五者于父母所。减撤生业。六者于贤圣所。侵夺资财。七者见他得利。心不欢喜。八者障他得利。为作留难。九者见他行施。无随喜心。十者见世饥馑。心不怜愍。而生欢喜。以是十业。得少资生报 复有十业。能令众生得多资生报。一者自离偷盗。二者劝他不盗。三者赞叹不盗。四者见他不盗。心生欢喜。五者于父母所。供奉生业。六者于诸贤圣给施所须。七者见他得利。心生欢喜。八者见求利者。方便佐助。九者见乐施者。心生忻悦。十者见世饥馑。心生怜愍。以是十业。得多资生报 复有十业。能令众生得邪智报。一者不能咨问智慧沙门婆罗门。二者显说恶法。三者不能受持修习正法四者赞非定法。以为定法。五者恡法不说。六者亲近邪智。七者远离正智。八者赞叹邪见。九者弃舍正见。十者见痴恶人。轻贱毁呰。以是十业。得邪智报复有十业。能令众生得正智报。一者善能咨问智慧沙门婆罗门。二者显说善法。三者闻持正法。四者见说定法。叹言善哉。五者乐说正法。六者亲近正智人。七者摄护正法。八者勤修多闻。九者远离邪见。十者见痴恶人。不生轻贱。以是十业。得正智报 复有十业。能令众生得地狱报。一者身行重恶业。二者口行重恶业。三者意行重恶业。四者起于断见。五者起于常见。六者起无因见。七者起无作见。八者起于无见。九者起于边见。十者不知恩报。以是十业。得地狱报 复有十业。能令众生得畜生报。一者身行中恶业。二者口行中恶业。三者意行中恶业。四者从贪烦恼。起诸恶业。五者从嗔烦恼。起诸恶业。六者从痴烦恼。起诸恶业。七者毁骂众生。八者恼害众生。九者施不净物。十者行于邪淫。以是十业。得畜生报 复有十业。能令众生得饿鬼报。一者身行轻恶业。二者口行轻恶业。三者意行轻恶业。四者起于多贪。五者起于恶贪。六者嫉妒。七者邪见。八者爱着资生。即便命终。九者因饥而亡。十者枯渴而死。以是十业。得饿鬼报复有十业。能令众生得阿修罗报。一者身行微恶业。二者口行微恶业。三者意行微恶业。四者憍慢。五者我慢。六者增上慢。七者大慢。八者邪慢。九者慢慢。十者回诸善根。向修罗趣。以是十业。得阿修罗报 复有十业。能令众生得人趣报。一者不杀。二者不盗。三者不邪淫。四者不妄语。五者不绮语。六者不两舌。七者不恶口。八者不贪。九者不嗔。十者不邪见。于十善业。缺漏不全。以是十业。得人趣报 复有十业。能令众生得欲天报。所谓具足修行增上十善。复有十业。能令众生得色天报。所谓修行有漏十善。与定相应。复有四业。能令众生得无色天报。一者过一切色想灭有对想等。入于空处定。二者过一切空处定。入识处定。三者过一切识处定。入无所有处定。四者过无所有处定。入非想非非想定。以是四业。得无色天报 复有业能令众生得决定报者。若人于佛法僧。及持戒人。所以增上心施。以此善业。发愿回向。即得往生。是名决定报业。复有业能令众生得不定报者。若业非增上心作。更不修习。又不发愿回向受生。是名不定报业 |