| 诸比丘对曰。如是。世尊 世尊告曰。是谓色为大患 复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦．乐想。此岂非大患乎 诸比丘对曰。如是。世尊 世尊告曰。是谓色为大患 复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦．乐想。岂非大患乎 诸比丘对曰。如是。世尊 世尊告曰。是谓色为大患 复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦．乐想。岂非大患乎 诸比丘对曰。如是。世尊 世尊告曰。是谓色为大患 复次。此色无常．变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患 云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门．婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门．婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门．婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色 云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛 复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛．苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常．变易之法以知痛无常．变易法者。是谓痛为大患 云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门．婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门．婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门．婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛 复次。比丘。若有沙门．婆罗门不知苦痛．乐痛．不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门．婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛 我今。比丘。以说着欲．味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色．味色。色为大患。能舍离色。以说着痛．味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕 尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 （一○） 闻如是 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要．命不牢要．财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要 云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要 云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子．善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要 云何财不牢要。求于牢要。若有善男子．善女人常念惠施。与沙门．婆罗门．诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药．舍宅．城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要 是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要 尔时。世尊便说此偈 知身不牢要 命亦不牢固 财货衰耗法 当求牢要者 人身甚难得 命亦不久停 |