| 本起该容品第八 尔时如来与比丘僧千二百五十人俱。从舍卫祇洹。游于拘蓝尼国美音精庐。足蹈门阃。天地震动。珠玑乐器。不鼓自鸣。蛊毒隐伏。吉瑞和清。当尔日也。境界人民。靡不敬肃渴仰世尊。是时国王。名曰优填。强暴侵克。开纳佞言。躭荒女乐。疑网自沉。又置大夫人二人。左右番上。二后姿容一国少双。左夫人字照堂。为人憍骜。唯恶是从。谗疾贤良。谮入无厌。右夫人字该容。执行仁爱。虔敬肃恭。清素约己。文不加身。王珍其操。每事私焉。照堂怀嫉。赞之至深。王察其行。不纳其言。该容有长老青衣。名曰度胜。恒行市香。因归问讯。路由精舍。每过修敬。减省香钱。合集寄聚。便行饭佛及比丘僧。佛为说法。书心不忘。施讫还宫。过肆取香。因此功福。本行所追。香气熏闻斤两倍常。诘问理穷。任实首情。每减香钱。饭佛及僧。法深义妙。非世所闻。该容闻说佛声。悚然心欢喜自念曰。吾心喜踊。何因得闻无量法乎。即告度胜。试为我说。度胜白曰。身贱口秽。不敢便宣如来尊言。乞行诣佛。受敕而还。便遣出宫。重告之曰。具受仪式。度胜未还。夫人侍女。侧息中庭。佛告度胜。汝还说法。多有度者。说法之仪。先施高座。度胜受敕。具宣圣旨。该容欣悦。开笥出衣。积为高座。承佛威神。如应说法。夫人该容。及诸侍女。疑解破恶。得道沟港。度胜应时。逮得总持。照堂恊恨。妒愤内发。数谮非一。王反辱曰。汝辈妖蛊。言不及义。彼人操行。执节可贵。照堂心忌。犹欲害之。密白王曰。恒遣青衣。往来佛所。情荡外交。志溢邪趣。妾实修良。忠直见忽。数谮不已。王颇惑之。照堂心谋念曰。伺子斋日之中必矣。伺其斋日。因劝白王。今日之乐。宜请右夫人。王便普召。被命皆会。该容持斋。独不应命。反复三召。执节不移。王怒隆盛。遣人拽出。缚置殿前。将欲射杀。该容不怖。一心归佛。王自射之。箭还向己。后射辄还。王时大懅。惶怖解焉。而问之曰。汝有何术。乃致是耶。夫人对曰。唯事如来。归命三尊。朝奉佛斋。过中不餐。加行八事。饰不近身。必是世尊哀顾若兹。王曰善哉。岂可言不。当诣精舍。觐见表虔。会有敌国兴兵入界。彼众强盛。王自出征。顾命梵志。名曰吉星。权领国政。照堂喜曰。吾父领政。杀子必矣。王去之后。女与父谋。烧杀该容及其侍女。诈言失火。谓可掩塞。事会发露。王大恚之。斥徙吉星。捐弃于外。以其道士故全其命。照堂等辈。幽之地窟。推逐邪道。广阐佛法 诸比丘退席白佛言。王后该容。及其侍女。精进乃尔。见谛得道。不审何罪遇此火害。唯愿世尊。彰告未闻。佛告比丘。过去有城。名波罗奈。有淫女五百人。延致轻薄。以自供济。世有辟支佛。名曰迦罗。教化人民。令持五戒。举国士女。归心师焉。诸女恚曰。此人奚来。断吾宾客。咸共兴恚。谋图毁害。后日迦罗复入其聚。诸女同忿。皆以火炉。打扑迦罗。举身焦烂。无所悔恨。便现神足。飞升虚空。众女惊怖泣泪悔过。长跪举头。而陈情曰。女子憃憨。不识至真。群愚荒憨。毁辱神灵。自惟过舋。罪恶若山。愿降神德。以消重殃。寻声即下。而般泥洹。诸女起塔。供养舍利。世尊。又曰。于彼淫女该容等是也。罪福追人。久无不彰。说是法时。国内大小。信伏欢喜。咸归三尊。受戒而退。佛与比丘。还到舍卫。止顿祇洹 瞿昙弥来作比丘尼品第九 尔时佛游于迦维罗卫国释氏精舍。与大比丘僧。千二百五十人俱。是时大爱道瞿昙弥。行到佛所。稽首作礼。却住一面。叉手白佛言。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言且止。瞿昙弥。无乐以女人入我法律。服法衣者。当尽寿清净究畅梵行。瞿昙弥。则复求哀。如是至三。佛不肯听。便前作礼。遶佛而去。其后不久。佛时与诸大比丘俱。从释氏精舍。入迦维罗卫国。大爱道闻佛从诸弟子来入国中。心大欢喜。即行到佛所。稽首佛足下。大爱道复白佛言。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言止止。瞿昙弥。无乐以女人入我法律。服法衣者。当尽寿清净究畅梵行。大爱道。则复求哀。如是至三。佛不肯听。便前作礼。遶佛而去。佛时与诸比丘。留止是国。避雨三月。补成衣已。着衣持钵。出国而去。大爱道即与诸老母等。俱行追佛。佛行转到那私县。顿止河上。大爱道便前稽首作礼却住。白佛言。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言止止。瞿昙弥。无乐以女人入我法律。服法衣者。当尽寿清净究畅梵行。大爱道则复求哀。如是至三。佛不肯听。便前作礼。繞佛而退。住于门外。被弊败之衣。徒跣而立。颜面垢秽。衣服污尘。身体疲劳。嘘唏悲啼。贤者阿难。见伯母大爱道如是。即问言。瞿昙弥。何因弊衣徒跣。面垢衣尘疲劳悲啼。大爱道答言。贤者阿难。今我用女人故。不得受佛法律。是以自悲伤耳。阿难言。止止瞿昙弥。且自宽意。待我今入向佛说是事。贤者阿难。即入稽首佛足下。长跪白佛言。我从佛闻。女人精进可得沙门四道。今大爱道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家为道。愿佛许之。佛言止止。阿难。无乐使女人入我法律为沙门也。所以者何。阿难。譬如族姓之家生子。多女少男。当知是家以为衰弱。不得大强盛也。今使女人入我法律者。必令佛清净梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。而有恶露灾气。则令善谷伤败。今使女人入我法律者。必令佛清净大道不得久兴盛。阿难复言。今大爱道。多有善意。佛初生时。力自育养。至于长大。佛言有是。阿难。大爱道。信多善意。于我有恩。我生七日。而母终亡。大爱道。自育养我。至于长大。今我于天下为佛。亦多有恩德于大爱道。大爱道。但由我故。得来自归佛自归法自归比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不复疑苦。不复疑习。不复疑尽。不复疑道。方成其信。成其禁戒。成其多闻。成其布施。成其智能。亦能自禁制。不杀生。不盗窃。不淫泆。不妄语。不饮酒。如是阿难。正使人终身相给施衣被。饮食卧具病困医药。不及我此恩德也。佛告阿难。假使女人。欲作沙门者。有八敬之法。不得踰越。当以尽寿。学而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能如是者。可入我律戒。何谓八敬之法。一者比丘持大戒。女人比丘尼。当从受正法。二者比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。当礼事之。三者比丘僧比丘尼。不得相与并居同止。四者三月止一处。自相检押。所闻所见。当自省察。五者比丘尼。不得讼问比丘僧事。以所闻见。若比丘僧。有所闻见。讼问比丘尼。比丘尼。即当自省察。六者比丘尼。有庶几于道法。得问比丘僧经律之事。七者比丘尼。自未得道。若犯戒律。当半月诣众中。首过自悔。以弃憍慢之态。八者比丘尼。虽有百岁持大戒。当处新受大戒幼稚比丘僧下坐。以谦敬为之作礼。是为八敬之法。我教女人不得踰越。当以尽寿学而行之。假令大爱道。审能持此八敬法者。听为沙门。贤者阿难受佛语已熟谛便作礼而出。报大爱道言。瞿昙弥。可勿复愁。已得舍家之信去家就戒。佛说女人作沙门者。有八敬之法。不得踰越。但当终身勤意学行之耳。持心当如防水。善治堤塘勿漏而已。阿难便一一为伯母。说佛所教敕八敬之事言。能如是者。可入佛法律。大爱道。即欢喜而言。唯诺阿难。听我一言。譬如四姓家女。沐浴涂香。衣庄严事。而人复欲利益之。安隐不怖。以好华香珍宝。结为[王*步]瑶。持与其女。岂不爱乐头首受耶。今佛所教敕八敬法者。我亦欢心。愿以首顶受之。尔时大爱道。便受大戒。为比丘尼。奉行法律。遂得应真。然后异时。大爱道比丘尼。与诸长老比丘尼。俱行诣贤者阿难。而问言。阿难。是诸长老比丘尼。皆久修梵行。且已见谛。云何当使为新受大戒幼小比丘僧作礼。阿难言。小且待我今入问之。阿难即入。稽首佛足下。白佛言。大爱道比丘尼言。是诸长老比丘尼。皆久修梵行。且已见谛。云何当使为新受大戒幼少比丘僧作礼。佛言止止。阿难。当慎此言勿得说也。但汝所知。不如我知。若使女人不于我道作沙门者。外诸异学梵志。及诸居士。皆当以衣被布地。求哀于诸沙门言。贤者有净戒高行。愿行此衣上。令我长得其福。佛言阿难。若使女人不于我道作沙门者。天下人民。皆当解发布地。求哀于诸沙门言。贤者有戒闻慧行。愿行此发上。令我长得其福。若使女人不于我道作沙门者。天下人民。皆当豫具衣被饮食卧床病瘦医药。愿诸沙门当自来取之。若使女人不于我道作沙门者。天下人民。奉事沙门当如事日月。如事天神。过逾于诸外道异学者上。若使女人不于我道作沙门者。佛之正法。当千岁兴盛。佛复语阿难。以女人作沙门故。使我法五百岁而衰微。所以者何。阿难。女人有五处不能得作。何等为五。女人不得作如来至真等正觉。女人不得作转轮圣王。女人不得作第二忉利天帝释。女人不得作第六魔天王。女人不得作第七天梵天王。夫此五处者。皆丈夫得为之耳。丈夫得于天下作佛。得作转轮圣王。得作天帝释。得作魔天王。得作梵天王。佛说是已。皆欢喜受行 |