| （九）金财因缘品第九 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与尊弟子千二百五十人俱。尔时城中。有大长者。长者夫人。生一男儿。名曰金财。其儿端政殊特。世之少双。是儿宿世。卷手而生。父母惊怪谓之不祥。即披儿两手。观其相好。见二金钱在儿两手。父母欢喜。即便收取。取已故处续复更生。寻更取之。复生如故。如是勤取金钱满藏。其儿手中。未曾有尽。儿年转大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便听之。尔时金财。往至佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。当见怜愍。听我出家。得在道次。佛告金财。听汝出家。蒙佛可已。于时金财。即剃须发。身着袈裟。便成沙弥。年已满足。任受大戒。即令众僧当受具足。临坛众僧。次第为礼。其作礼时。两手拍地。当手拍处。有二金钱。如是次第。一切为礼。随所礼处。皆有金钱。受戒已竟。精勤修习。得罗汉道。阿难白佛。不审世尊。此金财比丘。本造何福。自生已来。手把金钱。唯愿世尊。当见开示。佛告阿难。汝当善思。我今说之。阿难对曰如是。诺当善听。佛言。乃往过去九十一劫时。世有佛名毘婆尸。出现于世。政法教化。度脱众生。不可称数。佛与众僧。游行国界。时诸豪富长者子等。施设饭食。供养彼佛及弟子众。尔时有一贫人。乏于财货。常于野泽。取薪卖之。值时取薪卖得两钱。见佛及僧受王家请。欢喜敬心。即以两钱。施佛及僧。佛愍此人。即为受之。佛告阿难。尔时贫人。以此二钱。施佛及僧故。九十一劫。恒把金钱。财宝自恣。无有穷尽。尔时贫人者。金财比丘是也。正使其人未得道者。未来果报。亦复无量。是故阿难。一切众生。皆应精勤布施为业。尔时阿难。及众会者。闻佛所说。皆悉信解。有得须陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿罗汉者。有发无上正真道意者。复有得住不退地者。一切众会。闻佛所说。欢喜奉行 （一○）华天因缘品第十 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时国内。有豪富长者。生一男儿。面首端政。其儿生已。家内自然。天雨众华。积满舍内。即字此儿。名弗波提婆。晋言花天儿年转大。往至佛所。见佛颜容相好无比。见已欢喜。心自思惟。我生处世。得值圣尊。今当请佛及诸众僧。即前白佛言。唯愿世尊。及与众僧。明日屈意。临适鄙家。受少蔬食。因见福庆佛知其根。实时受请。于时华天。还至其家。明日食时。佛与众僧。往至其家。华天即化作宝床座。遍其舍内。整设严饰。佛及众僧。即坐其座。华天欲须种种饮食。其人福德自然而办。佛与众僧。食已摄钵。广为华天。具说诸法。华天合家。得须陀洹。于时华天。即辞父母。求索出家。为佛弟子。父母听之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀受佛教。佛听入道。赞言善来比丘。须发自堕。袈裟着身。即成沙门。遵修佛教。逮得罗汉。尔时阿难。见斯事已。往至佛所。长跪白言。世尊。是华天比丘。本殖何福。而得如是自然天华。又能化作床座饮食。世尊。当为决散此疑。佛告阿难。欲知善听。过去有佛。名毘婆尸。出现于世。度脱众生。时诸众僧。游行聚落。到诸豪族。皆悉供养。时有一人。贫无钱财。见僧欢喜。恨无供养。即于野泽。采众草华。用散众僧。至心敬礼。于是而去。佛告阿难。尔时贫人。散僧华者。今此华天比丘是也。由其过去用信敬心。故采华散僧至心求愿。九十一劫。所生之处。身体端政。意有所须。欲得饮食床卧之具寻时如念。自然而至。缘斯之福。自致得道。是故阿难。一切众生。莫轻小施以为无福。犹如华天。今悉自得。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行 （一一）宝天因缘品第十一 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。皆令积满。即召相师。占相此儿。相师睹已。见其奇相。答长者言。儿相殊特。长者闻已。心怀欢喜。即语相师。当为立字。相师问曰。此儿生时。有何瑞应。长者答曰。此儿生时。天雨七宝。满我家内。相师答曰。是儿福德。当为立号为勒那提婆。晋言宝天。儿年转大。才艺博通。闻佛神圣奇德少双。心怀渴仰。贪欲出家。即辞父母。往诣佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛即听许。善来比丘。须发自堕。法衣在身。佛为说法。即得罗汉。阿难白佛。不审世尊。此宝天比丘。本作何福。而当生时。天雨众宝。衣食自然。无有乏短。佛告阿难。过去世时。有毘婆尸佛。出现于世。度脱众生。不可计数。尔时众僧。游行村落。时彼村中。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心家无财宝供养之具。便以一把白石似珠。用散众僧。发大誓愿。佛告阿难。尔时贫人珠供养者。今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故。乃至九十一劫。受无量福。多饶财宝。衣食自然。无有乏短。缘于尔时有信敬心。今遭我世。得道果证。尔时众会。闻佛所说。自生信心。有得初果。乃至第四果者。复有发心住不退转。尔时众会。闻佛所说。欢喜奉行 |