| 复次善现。我乃至见者无所有故。当知预流向补特伽罗亦无所有。预流向补特伽罗无所有故。当知预流果补特伽罗亦无所有。预流果补特伽罗无所有故。当知一来向补特伽罗亦无所有。一来向补特伽罗无所有故。当知一来果补特伽罗亦无所有。一来果补特伽罗无所有故。当知不还向补特伽罗亦无所有。不还向补特伽罗无所有故。当知不还果补特伽罗亦无所有。不还果补特伽罗无所有故。当知阿罗汉向补特伽罗亦无所有。阿罗汉向补特伽罗无所有故。当知阿罗汉果补特伽罗亦无所有。阿罗汉果补特伽罗无所有故。当知独觉向补特伽罗亦无所有。独觉向补特伽罗无所有故。当知独觉果补特伽罗亦无所有。独觉果补特伽罗无所有故。当知菩萨摩诃萨亦无所有。菩萨摩诃萨无所有故。当知三藐三佛陀亦无所有。三藐三佛陀无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若预流向补特伽罗乃至三藐三佛陀。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故 复次善现。我乃至见者无所有故。当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故。当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故。当知正等觉乘亦无所有。正等觉乘无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若声闻乘独觉乘正等觉乘。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故复次善现。我乃至见者无所有故。当知声闻乘补特伽罗亦无所有。声闻乘补特伽罗无所有故。当知独觉乘补特伽罗亦无所有。独觉乘补特伽罗无所有故。当知正等觉乘补特伽罗亦无所有。正等觉乘补特伽罗无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若声闻乘独觉乘正等觉乘补特伽罗。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。善现。当知如涅槃界普能含受无数无量无边有情。大乘亦尔。普能含受无数无量无边有情。善现。由此因缘故作是说。譬如虚空普能含受无数无量无边有情。大乘亦尔。普能含受无数无量无边有情 复次善现。汝言。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔。无来无去无住可见者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。以一切法无来无去亦复不住。何以故。以一切法若动若住不可得故。善现。色无来无去亦复不住。受想行识无来无去亦复不住。色本性无来无去亦复不住。受想行识本性无来无去亦复不住。色真如无来无去亦复不住。受想行识真如无来无去亦复不住。色自性无来无去亦复不住。受想行识自性无来无去亦复不住。色自相无来无去亦复不住。受想行识自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以色受想行识及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼处无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处无来无去亦复不住。眼处本性无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处本性无来无去亦复不住。眼处真如无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处真如无来无去亦复不住。眼处自性无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处自性无来无去亦复不住。眼处自相无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以眼耳鼻舌身意处及彼本性真如自性自相若动若住不可得故 复次善现。色处无来无去亦复不住。声香味触法处无来无去亦复不住。色处本性无来无去亦复不住。声香味触法处本性无来无去亦复不住。色处真如无来无去亦复不住。声香味触法处真如无来无去亦复不住。色处自性无来无去亦复不住。声香味触法处自性无来无去亦复不住。色处自相无来无去亦复不住。声香味触法处自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以色声香味触法处及彼本性真如自性自相若动若住不可得故 |