问曰。若如是义者。一切众生悉有真如等皆熏习。云何有信无信。无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便等入涅槃

 

答曰。真如本一。而有无量无边无明。从本已来自性差别厚薄不同故。过恒沙等上烦恼依无明起差别。我见爱染烦恼依无明起差别。如是一切烦恼。依于无明所起。前后无量差别。唯如来能知故。又诸佛法有因有缘。因缘具足乃得成办。如木中火性是火正因。若无人知不假方便能自烧木。无有是处。众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不值遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。能自断烦恼入涅槃者。则无是处。若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦乐求涅槃。若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护故。能起厌苦之心。信有涅槃修习善根。以修善根成熟故。则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣。向涅槃道

 

用熏习者。即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘。差别缘者。此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时乃至得佛。于中若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使。或为知友。或为怨家。或起四摄乃至一切所作无量行缘。以起大悲熏习之力。能令众生增长善根。若见若闻得利益故。此缘有二种。云何为二。一者近缘。速得度故。二者远缘。久远得度故。是近远二缘。分别复有二种。云何为二。一者增长行缘。二者受道缘。平等缘者。一切诸佛菩萨。皆愿度脱一切众生。自然熏习恒常不舍。以同体智力故。随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧。乃得平等见诸佛故。此体用熏习。分别复有二种。云何为二。一者未相应。谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习。依信力故而能修行。未得无分别心与体相应故。未得自在业修行与用相应故。二者已相应。谓法身菩萨得无分别心。与诸佛智用相应。唯依法力自然修行。熏习真如灭无明故

 

复次染法从无始已来熏习不断。乃至得佛后则有断。净法熏习则无有断尽于未来。此义云何。以真如法常熏习故。妄心则灭法身显现。起用熏习故无有断

 

复次真如自体相者。一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有增减。非前际生非后际灭。毕竟常恒。从本已来性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身

 

问曰。上说真如其体平等离一切相。云何复说体有如是种种功德

 

答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味唯一真如。此义云何。以无分别离分别相。是故无二。复以何义得说差别。以依业识生灭相示。此云何示。以一切法本来唯心实无于念。而有妄心不觉起念见诸境界故说无明。心性不起即是大智慧光明义故。若心起见则有不见之相。心性离见即是遍照法界义故。若心有动非真识知无有自性。非常非乐非我非净。热恼衰变则不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故。心性无动则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起。更见前法可念者则有所少。如是净法无量功德。即是一心更无所念。是故满足名为法身如来之藏

 

复次真如用者。所谓诸佛如来。本在因地发大慈悲。修诸波罗蜜摄化众生。立大誓愿尽欲度脱等众生界。亦不限劫数尽于未来。以取一切众生如己身故。而亦不取众生相。此以何义。谓如实知一切众生及与己身真如平等无别异故。以有如是大方便智。除灭无明见本法身。自然而有不思议业种种之用。即与真如等遍一切处。又亦无有用相可得。何以故。谓诸佛如来唯是法身智相之身。第一义谛无有世谛境界。离于施作。但随众生见闻得益故说为用。此用有二种。云何为二。一者依分别事识。凡夫二乘心所见者。名为应身。以不知转识现故见从外来。取色分齐不能尽知故。二者依于业识。谓诸菩萨从初发意。乃至菩萨究竟地心所见者。名为报身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果亦有无量种种庄严随所示现即无有边不可穷尽离分齐相。随其所应常能住持不毁不失。如是功德皆因诸波罗蜜等无漏行熏。及不思议熏之所成就。具足无量乐相故。说为报身。又为凡夫所见者是其粗色。随于六道各见不同。种种异类非受乐相故。说为应身