文殊师利又问：‘何谓为悲？’答曰：‘菩萨所作功德，皆与一切众生共之。’‘何谓为喜？’答曰：‘有所饶益，欢喜无悔。’‘何谓为舍？’答曰：‘所作福祐，无所希望。’ 

 

文殊师利又问：‘生死有畏，菩萨当何所依？’维摩诘言：‘菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。’文殊师利又问：‘菩萨欲依如来功德之力，当于何住？’答曰：‘菩萨欲依如来功德之力者，当住度脱一切众生。’又问：‘欲度众生，当何所除？’答曰：‘欲度众生，除其烦恼。’又问：‘欲除烦恼，当何所行？’答曰：‘当行正念。’又问：‘云何行于正念？’答曰：‘当行不生不灭。’又问：‘何法不生？何法不灭？’答曰：‘不善不生，善法不灭。’又问：‘善不善孰为本？’答曰：‘身为本。’又问：‘身孰为本？’答曰：‘欲贪为本。’又问：‘欲贪孰为本？’答曰：‘虚妄分别为本。’又问：‘虚妄分别孰为本？’答曰：‘颠倒想为本。’又问：‘颠倒想孰为本？’答曰：‘无住为本。’又问：‘无住孰为本？’答曰：‘无住则无本。文殊师利！从无住本，立一切法。’ 

 

时维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身，即以天华，散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便著不堕。一切弟子，神力去华，不能令去。尔时，天问舍利弗：‘何故去华？’答曰：‘此华不如法，是以去之。’天曰：‘勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便；如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也；结习未尽，华著身耳！结习尽者华不著也。’ 

 

舍利弗言：‘天止此室，其已久如。’答曰：‘我止此室，如耆年解脱。’舍利弗言：‘止此久耶？’天曰：‘耆年解脱，亦何如久？’舍利弗默然不答。天曰：‘如何耆旧大智而默？’答曰：‘解脱者无所言说，故吾于是不知所云。’天曰：‘言说文字，皆解脱相，所以者何？解脱者，不内、不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也，所以者何？一切诸法是解脱相。’舍利弗言：‘不复以离淫怒痴为解脱乎？’天曰：‘佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳；若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。’舍利弗言：‘善哉！善哉！天女汝何所得？以何为证？辩乃如是！’天曰：‘我无得无证，故辩如是，所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。’ 

 

舍利弗问天：‘汝于三乘，为何志求？’天曰：‘以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。舍利弗！如人入瞻卜林，唯嗅瞻卜，不嗅余香。如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻辟支佛功德香也。舍利弗！其有释梵四天王，诸天龙鬼神等，入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不闻说声闻辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲，不可思议诸佛之法。舍利佛！此室常现八未曾有难得之法，何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法；此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法；此室常有释梵四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法；此室常说六波罗密不退转法，是为四未曾有难得之法；此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法；此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法；此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即为皆来，广说诸佛秘要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法；此室一切诸天严饰宫殿，诸佛净土，皆于中现，是为八未曾有难得之法。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？’