| 复次精进行童子。云何名为菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜。童子当知。菩萨摩诃萨。为欲证得阿耨多罗三藐三菩提故。应以大悲而为导首。如人命根出息入息而为上首。如是童子。证得大乘菩萨摩诃萨亦复如是。必以大悲而为导首。童子。如转轮王所有众宝。要以金轮而为前导。如是童子。菩萨摩诃萨亦复如是。所有一切诸佛正法。皆以大悲而为导首 复次童子。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。度诸众生行于大悲。毕竟不舍一切众生。童子。云何菩萨摩诃萨于众生所发起大悲。童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生虚伪身见之所缠缚。为诸恶见之所藏隐。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法。令其永断虚伪身见种种缠缚诸恶见等 复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生安住不实虚伪颠倒。于无常中妄起常想。于诸苦中妄起乐想。于无我中妄起我想。于不净中妄起净想。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断虚妄不实诸颠倒故 复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生愚痴颠倒耽嗜爱欲。于母姊妹尚生陵逼。况复于彼余众生等。菩萨摩诃萨观是事已。作如是念。苦哉世间。乃能容止非圣之聚。恶业无愧充满其中。复作是念。咄哉苦哉。如是众生曾处母胎。卧息停止生由产门。如何无耻共行斯事。如是众生深为大失极可怜愍。种种过患极可诃责。何以故。为贪嗔痴之所害故。又为无智所加害故。舍离正法安住非法。修行恶法堕在地狱畜生焰魔鬼趣。如是众生恶业引故。所往之处行于非道。童子。譬如野干于彼冢间为诸群狗之所搏逐逃迸走避临大峻崖穷途所逼夜中嘷叫。如是童子。彼诸众生亦复如是同于野干。复次童子。譬如生盲群狗逼逐临大坑涧。如是童子。彼诸众生亦复如是同于生盲。复次童子。譬如圂猪行处粪秽兼又食啖初无厌恶。如是童子。彼诸众生亦复如是同于圂猪。如是众生极可怜愍。淫恼所逼于亲非亲。为诸烦恼之所加害。行魔徒党魔罥所缚。缠裹惑网陷没欲泥。童子。菩萨摩诃萨观是事已。于彼众生发起大悲。我当为彼宣说妙法令其永断诸欲烦恼故 复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生五盖所覆。欲箭所中。贪着六处。眼见色已。执着像貌不能舍离。如是耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。执着形相皆不能舍。是诸众生多于嗔恚互相怨仇。若得义利称我善友。得非义利便相加害。是诸众生多于惛沈及以眠睡羸劣愚钝。为无智膜之所覆障。是诸众生不善掉悔之所缠缚。常为种种诸恶烦恼染污其心。是诸众生疑网缠裹。于甚深法不能决定。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断诸荫盖故 复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生为慢所害。过慢所害。我慢所害。增上慢所害。邪慢所害。于诸下劣计我为胜。于彼等者计我最胜。或有众生计色为我。或复乃至计识为我。于所未证计我已证。由恃此故。应可问讯而不问讯。应可礼拜而不礼拜。于诸长宿心无敬顺。于尊重师不加只仰。于聪睿者而不请问。何等为善何等不善。何等应修何等不修。何等应作何等不作。何等有罪何等无罪。何等为道。何等为三摩地。何等为解脱。如是等法曾未明了。但自计我为胜为尊。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其永断一切憍慢种故 复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生爱缚所缚。为爱僮仆妻妾男女所共缠裹。为无义利之所围绕。为诸衰祸之所系缚。生死关键之所遮碍。不能出离地狱傍生焰魔鬼道。为彼有缚之所抅捡。而不能得纵任自在。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其获得纵任自在随欲而行趣涅槃故 复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生远离善友为恶知识之所缠执由彼昵近诸恶友故。耽着一切不善之业。所谓杀生偷盗邪行妄语离间粗犷绮语贪恚邪见。诸如是等无量恶业炽然建立。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令其为诸善友所摄舍弃十种不善业道令具受持十善业故 复次童子。菩萨摩诃萨行大悲时。观诸众生为诸愚痴之所覆蔽。无明暗暯之所翳障。颠倒执着。于其自体有情命者。生者人者。少年丈夫。及数取者。作者受者。我及我所。如是诸见无边无量坚执不舍。童子。菩萨摩诃萨如是观已。于诸众生发起大悲。我当为彼说微妙法令圣慧眼得清净故。又令永断一切见故 |