| 善男子。善星比丘虽入佛法无量宝聚空无所获。乃至不得一法之利。以放逸故恶知识故。譬如有人虽入大海多见众宝而无所得。以放逸故。又如入海虽见宝聚自戮而死。或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是。入佛法已为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子。是故如来以怜愍故。常说善星多诸放逸。善男子。若本贫穷于是人所虽生怜愍其心则薄。若本巨富后失财物。于是人所生于怜愍其心则厚。善星比丘亦复如是。受持读诵十二部经获得四禅。然后退失甚可怜愍。是故我说善星比丘多诸放逸。多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者。于是人所无不生于重怜愍心。如初巨富后失财者。我于多年。常与善星共相随逐。而彼自生恶邪之心。以恶邪故不舍恶见。善男子。我从昔来见是善星。若有善根如毛发许。终不记彼断绝善根。是一阐提厮下之人地狱劫住。以其宣说无因无果无有作业。尔乃记彼永断善根。是一阐提厮下之人地狱劫住。善男子。譬如有人没圊厕中。有善知识以手[打-丁+毛]之。若得头发便欲拔出。久求不得尔乃息意。我亦如是。求觅善星微少善根便欲拔济。终日求之乃至不得如毛发许。是故不得拔其地狱 迦叶菩萨言。世尊。如来何故记彼当堕阿鼻地狱。善男子。善星比丘多有眷属。皆谓善星是阿罗汉是得道果。我欲坏彼恶邪心故。记彼善星以放逸故堕于地狱。善男子。汝今当知。如来所说真实无二。何以故。若佛所记当堕地狱。若不堕者无有是处。声闻缘觉所记莂者。则有二种。或虚或实。如目揵连在摩伽陀国遍告诸人。却后七日天当降雨。时竟不雨。复记牸牛当生白犊。及其产时乃产驳犊。记生男者后乃产女。善男子。善星比丘常为无量诸众生等。宣说一切。无善恶果。尔时永断一切善根。乃至无有如毛发许。善男子。我久知是善星比丘当断善根。犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右。是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力 世尊。一阐提辈以何因缘无有善法。善男子。一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根。而一阐提辈永断灭故。以是义故。杀害蚁子犹得杀罪。杀一阐提无有杀罪。世尊。一阐提者终无善法。是故名为一阐提耶。佛言。如是如是。世尊。一切众生有三种善。所谓过去未来现在。一阐提辈亦不能断未来善法。云何说言断诸善法名一阐提耶。善男子。断有二种。一者现在灭。二者现在障于未来。一阐提辈具是二断。是故我言断诸善根。善男子。譬如有人没圊厕中唯有一发毛头未没。虽复一发毛头未没。而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是。虽未来世当有善根而不能救地狱之苦未来之世虽可救拔。现在之世无如之何。是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者非过去非未来非现在。是故佛性不可得断。如朽败子不能生牙。一阐提辈亦复如是。世尊。一阐提辈不断佛性佛性亦善。云何说言断一切善。善男子。若诸众生现在世中有佛性者。则不得名一阐提也。如世间中众生我性。佛性是常三世不摄。三世若摄名为无常。佛性未来以当见故。故言众生悉有佛性。以是义故。十住菩萨具足庄严乃得少见。迦叶菩萨言。世尊。佛性者常犹如虚空。何故如来说言未来。如来若言一阐提辈无善法者。一阐提辈于其同学同师父母亲族妻子。岂当不生爱念心耶。如其生者非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子。快发斯问。佛性者犹如虚空。非过去非未来非现在。一切众生有三种身。所谓过去未来现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性。是故我言佛性未来。善男子。我为众生或时说因为果。或时说果为因。是故经中。说命为食见色为触。未来身净故说佛性。世尊。如佛所说义如是者。何故说言一切众生悉有佛性。善男子。众生佛性虽现在无不可言无。如虚空性虽无现在不得言无。一切众生虽复无常。而是佛性常住无变。是故我于此经中说。众生佛性非内非外犹如虚空非内非外。如其虚空有内外者。虚空不名为一为常。亦不得言一切处有。虚空虽复非内非外。而诸众生悉皆有之。众生佛性亦复如是。如汝所言。一阐提辈有善法者。是义不然。何以故。一阐提辈若有身业口业意业取业求业施业解业。如是等业悉是邪业。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根茎枝叶花实悉苦。一阐提业亦复如是 善男子。如来具足知诸根力。是故善能分别众生上中下根。能知是人转下作中。能知是人转中作上。能知是人转上作中。能知是人转中作下。是故当知。众生根性无有决定。以无定故或断善根断已还生。若诸众生根性定者。终不先断断已复生。亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。善男子。是故如来说一切法无有定相 |