| 迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。于诸师长应加恭敬礼事供养。假使长老从少者学。亦应恭敬为作礼不。若复长老虽知经法不持禁戒。年少弟子能持戒行。当敬礼不。又复白衣善知经法。出家之人从其受学。恭敬承事法应云何。佛告迦叶其出家人于白衣所不应礼拜。非福田故。其出家人凡是长老一切福田。应当敬礼。若犯戒者是所不应。所以者何。长养草秽害谷苗故。迦叶菩萨复白佛言。如世尊说。尽心恭敬礼。如天奉帝释。如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者。诸持戒比丘多有犯罪。云何世尊。而说是偈。又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。佛告迦叶。我为当来菩萨故说。至心恭敬礼。如天奉帝释。此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子。我般泥洹后。如来正法欲灭之时。持戒众减犯戒众增。其诸清净得解脱者皆悉潜隐。诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中。若有一人出兴于世信家非家出家学道。亦现同彼受非法财畜养奴婢。然是人者自能分别是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯轻重。能知如来所应行处。解知时节方土法用。诵读如来九部经典时。有诵习九部经典犯戒违律。是人虽知彼犯重罪。为护法故方便默然不说其过。而自谦卑从彼受学。于护法心而无所坏。当知是人为护法故出现于世。善男子。譬如有国其王命终。王子幼弱未能治国。有一野人旃陀罗种。以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念。今旃陀罗主领此国。我等何缘往返承顺。便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令。告诸长者婆罗门等。汝等莫去。我当与汝分国半治。国中人民有不走者。王复语言。诸婆罗门。汝等各各转相告语言。却后七日婆罗门等及诸士人。为旃陀罗王施设大会。当共相与往诣王所。与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者我当苦治。又复语言。我家中有三十三天甘露之药。其服食者能令不死。并有方论当持相与。尔时有一萦发梵志。专修净行。闻王教已来诣王所。头面礼足而白王言。大王。当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄。我能唱令。王即听许。时彼梵志。即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门。皆悉嗔恚呵责骂之。然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时。大臣梵志便白王言。我与大王共同国事至于今日。犹未体信而不见教学一术法。王告梵志。我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药。当共汝食。即便以此甘露味药。并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已。为彼王合随食之药。王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子。还绍王位护持先王正法治化。如是梵志大臣。非舍婆罗门法习旃陀罗法。故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言。善哉。此婆罗门护持王法。是时菩萨持正法故。为婆罗门作诸方便。立彼王子以为国王。宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属。皆与毒药令其迷闷。然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是。现犯戒相畜养奴婢受非法财。诣彼犯戒恶比丘所。承事受学书其经卷。书经卷已转来教授持戒者故。与彼恶人同其止宿。周旋饮食自手作食人不授食。护正法故便作方便。以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷。不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者。与诸清净和合之众布萨自恣。以摩诃衍方等术法。广为人说安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心。而欲方便效彼菩萨。起诸过者佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者。我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教。为护法菩萨故说此偈 若知正法者 不问其长幼 尽心加供养 如人事火法 若人知法者 不问其长幼 尽心恭敬礼 如天奉帝释 迦叶菩萨白佛言。世尊。如是菩萨慢纵懈怠。于具足戒得清净不。佛告迦叶。善男子。彼具足戒若忏悔者当言清净。善男子譬如坡塘破坏其水流出。所以者何。不勤修故。然善男子。坡塘破坏更修治者。其水还复。彼懈怠者亦复如是。于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何。精进损减懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治。从彼护法诸菩萨所。改励忏悔令得清净。迦叶菩萨白佛言。犹如世尊阿摩勒果喻经所说。持戒犯戒其相难知。云何分别。佛告迦叶。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹经能善分别。善男子。譬如田夫种植五谷。除粗草秽名为净田。故有[禾*秀]稗似善谷苗。至其成实草谷各异。后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法。先除八种粗恶罪行。除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果。肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过。名为众僧良福田数。虽未都净已为天人之所供养为良福田。况复终成贤圣妙果清净福田。出彼肉眼所见之表。复次善男子。譬如国中有二果树。一名迦留。二名沾牟。迦留树者是苦果树。沾牟树者是甜果树。华叶果实状类相似。有人不识杂取其果。诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒果便往问之。汝等何处取是果来。答言某方。便语彼人此必杂毒。故多杀人宜速弃之。如是善男子。懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者。如彼甜果在毒树林。护法菩萨教令弃舍。不令信心诸弟子等。礼拜供养恭敬亲近。断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等。当善分别莫见形服便相习近。当悉问之彼为成就八种法不。自恣布萨为和合不。若彼已离八种恶法。如是等僧世尊亦受哀众生故。于只桓林与共和合如真金聚。当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣。当知是等非是天人所应供养。是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知。当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬。供施所须与相习近。我说是等当堕恶道。复次善男子。譬如雪山有好甜药。时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药。问彼商人。汝有雪山甜药草不。答言我有。便从其买。而彼商人辄与苦药。其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药。与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事。当知是等肉眼凡夫。犹如彼人不识甜药。清净犯戒其相难知。凡夫肉眼不能分别。唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法。虽着法服。不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过名清净僧。迦叶菩萨白佛言善哉善哉。世尊。快说斯法。我当顶受是金刚宝。尔时迦叶菩萨复白佛言。如世尊说。告诸比丘有四依法。何等为四依。于法不依人依决定说不依未定。依于智慧不依于识。依于义不依文字。我等信此为四种依。不信四人为真实依。佛告迦叶。其名法者。即是如来大般泥洹。一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已。常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者。我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者。善解如来方便密教。知诸如来是常住法非变易法非磨灭法。诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生。于如来常住方便密教善解其义。我说斯等为根本依。当知可信。以是义故。说四种人为真实依。依于法者。是诸声闻大德智慧。于正法中心不失念。其正法者。如来常住于此正法精勤方便。名为依法。不依人者。若当此人犯戒贪浊。复说如来是无常法。彼非可信。是故我说不依于人依决定义。决定义者。是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信。大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者。是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧。解诸如来是常住法。是故菩萨所言可信。未决定者。是声闻智。言诸如来秽食之身泥洹灭尽。譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如或二道诸众生辈。声闻智者。是则有余为非决定。是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说。是故说彼为不可信。是故佛说决定义者。是真四依依于智慧。其智慧者。即是如来法身可信。方便身者则不可信。云何但见如来方便身已。而谓实有阴界诸入。若其无者为何处来。而今现有舍利积聚。以有舍利现于世故。谓其法身是秽食身。妄作是想。以是之故识不可信。识不可信故作识想者。当知其人亦不可信。依于义者。义者正义。正者满义。满者不消减义。不消减者如来常义。如来常者是法常义。其法常者众僧常义。是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫。得蒙如来慈心荫覆。出家学道而便懈怠放舍禁戒。言佛听我受畜奴婢诸非法财。若饥俭时言我诸弟子莫自苦困。我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马谷米买卖生利。彼作如是种种文辞。说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信。以是义故说名依义。其非义者。言此三法是皆无常变易磨灭。是名非义。是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者。是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依。善男子。是为四依。当作是学 |