| “复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性？’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。” 时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？” 善现对曰：“舍利子，色都无和合自性，受、想、行、识亦都无和合自性；眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处亦都无和合自性；色处都无和合自性，声、香、味、触、法处亦都无和合自性；眼界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都无和合自性；色界都无和合自性，声、香、味、触、法界亦都无和合自性；眼识界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦都无和合自性；眼触都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触亦都无和合自性；眼触为缘所生诸受都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦都无和合自性；布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦都无和合自性；四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦都无和合自性；乃至佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦都无和合自性；乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子，由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。 “复次，舍利子，诸法非常亦无所去。” 时，舍利子问善现言：“何法非常亦无所去？” 善现对曰：“舍利子，色非常亦无所去，受、想、行、识非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说若法非常亦无所去。 “舍利子，有为法非常亦无所去，无为法非常亦无所去；有漏法非常亦无所去，无漏法非常亦无所去；善法非常亦无所去，非善法非常亦无所去；有记法非常亦无所去，无记法非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说：若法非常亦无所去。 “复次，舍利子，诸法非常亦不灭坏。” 时，舍利子问善现言：“何法非常亦不灭坏？” 善现对曰：“舍利子，色非常亦不灭坏，受、想、行、识非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。 “舍利子，有为法非常亦不灭坏，无为法非常亦不灭坏；有漏法非常亦不灭坏，无漏法非常亦不灭坏；善法非常亦不灭坏，非善法非常亦不灭坏；有记法非常亦不灭坏，无记法非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。 “舍利子，由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。 “复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？’者，舍利子，一切色本性不生，一切受、想、行、识本性不生。何以故？舍利子，一切色乃至识非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至识作者、起者不可得故。舍利子，乃至一切声闻乘本性不生，一切独觉乘、大乘本性不生。何以故？舍利子，一切声闻乘、独觉乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切声闻乘、独觉乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子，由此因缘我作是说：何等色毕竟不生，何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？ “复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识？乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？’者，舍利子，色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。何以故？空非色故。舍利子，受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。何以故？空非受、想、行、识故。舍利子，乃至声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。何以故？空非声闻乘故。舍利子，独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。何以故？空非独觉乘、大乘故。舍利子，由此因缘我作是说：若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识，乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。 |