| “世尊，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多亦行亦不行、亦引亦不引、亦修亦不修，当得一切智智不？” “不尔，善现。” “世尊，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多非行非不行、非引非不引、非修非不修，当得一切智智不？” “不尔，善现。” “世尊，若尔诸菩萨摩诃萨云何当得一切智智？” “善现，诸菩萨摩诃萨当得一切智智如真如。” “世尊，云何真如？” “善现，如实际。” “世尊，云何实际？” “善现，如法界。” “世尊，云何法界？” “善现，如我界、有情界、命者界、生者界、养者界、士夫界、补特伽罗界。” “世尊，云何我界乃至补特伽罗界？” “善现，于意云何？若我、若有情、若命者、若生者、若养者、若士夫、若补特伽罗为可得不？” “不也，世尊。” “善现，若我乃至补特伽罗既不可得，我当云何可施设我界乃至补特伽罗界？如是，善现，若菩萨摩诃萨不施设般若波罗蜜多，亦不施设一切智智，亦不施设一切法，是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。” 具寿善现复白佛言：“为但般若波罗蜜多不可施设，为静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦不可施设耶？” 佛告善现：“非但般若波罗蜜多不可施设，静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦不可施设，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法亦不可施设。善现，以要言之，一切法若有为、若无为皆不可施设！” 具寿善现复白佛言：“若一切法皆不可施设，云何可施设是地狱、是傍生、是鬼界、是人、是天、是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是如来、是一切法耶？” 佛告善现：“于意云何？有情施设及法施设实可得不？” 善现对曰：“不也，世尊。” 佛告善现：“若有情施设及法施设实不可得，我云何可施设是地狱、是傍生、是鬼界、是人、是天、是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是如来、是一切法？如是，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应学一切法皆不可施设而趣无上正等菩提。” 具寿善现白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，岂不应于色学？岂不应于受、想、行、识学？如是乃至岂不应于一切智智学？” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应于色学不增不减，应于受、想、行、识学不增不减，如是乃至应于一切智智学不增不减。” 具寿善现白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应云何于色学不增不减？应云何于受、想、行、识学不增不减？如是乃至应云何于一切智智学不增不减？” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以不生不灭故于色应学，以不生不灭故于受、想、行、识应学，如是乃至以不生不灭故于一切智智应学。” 具寿善现白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应云何以不生不灭故于色学？应云何以不生不灭故于受、想、行、识学？如是乃至应云何以不生不灭故于一切智智学？” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应于色不起不作诸行若修若遣故学，应于受、想、行、识不起不作诸行若修若遣故学，如是乃至应于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。” 具寿善现白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应云何于色不起不作诸行若修若遣故学？应云何于受、想、行、识不起不作诸行若修若遣故学？如是乃至应云何于一切智智不起不作诸行若修若遣故学？” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应以观一切法自相皆空，于色不起不作诸行若修若遣故学；应以观一切法自相皆空，于受、想、行、识不起不作诸行若修若遣故学；如是乃至应以观一切法自相皆空，于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。” |