| “憍尸迦，若菩萨摩诃萨能以无二而为方便，学无量无数无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增故学，不为色减故学，乃至不为一切如来、应、正等觉增故学，不为一切如来、应、正等觉减故学。何以故？憍尸迦，以色乃至一切如来、应、正等觉无二分故。 “憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切如来、应、正等觉增故学，亦不为一切如来、应、正等觉减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为灭坏色故学，如是乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学，亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学。何以故？憍尸迦，摄受、灭坏无二分故。” 时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为灭坏色故学，乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学，亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学耶？” 善现答言：“如是，如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为灭坏色故学，乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学，亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学。” 时，舍利子问善现言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为灭坏色故学，乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学，亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学？” 善现答言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不见有色是可摄受及可灭坏，亦不见有能摄受色及灭坏者，乃至不见有一切如来、应、正等觉是可摄受及可灭坏，亦不见有能摄受一切如来、应、正等觉及灭坏者。何以故？舍利子，以色等法若能，若所内外俱空不可得故。舍利子，若菩萨摩诃萨不见诸法是可摄受及可灭坏，亦复不见有能摄受及灭坏者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速能成办一切智智。” 时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时，速能成办一切智智耶？” 善现答言：“舍利子诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨如是学时，于一切法不为摄受不为灭坏为方便故。” 时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨如是学时于一切法不为摄受不为灭坏为方便者，云何能成办一切智智耶？” 善现答言：“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不见色乃至识若生若灭、若取若舍、若染若净、若合若散、若增若减，乃至不见一切如来、应、正等觉若生若灭、若取若舍、若染若净、若合若散、若增若减。所以者何？以色乃至一切如来、应、正等觉皆无自性都不可得。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，于一切法不见生灭乃至增减，以无所学无所成办而为方便，修学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。” 尔时，天帝释问舍利子言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？” 舍利子言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于前说善现品求。” 时，天帝释谓善现言：“尊者神力为依持故，令舍利子作是说耶？” 善现言：“憍尸迦，非我神力为依持故，令舍利子作如是说。” 天帝释言：“是谁神力为依持故，令舍利子作如是说？” 善现报言：“是佛神力为依持故，令舍利子作如是说。” 天帝释言：“一切法无依持，如何可言是佛神力为依持故，令舍利子作如是说？” 善现告言：“如是，如是，如汝所说，一切法无依持。是故如来非能依持、非所依持，但为随顺世俗法故说为依持。 “憍尸迦，即无依持，如来不可得；离无依持，如来不可得。无依持真如中如来不可得，如来中无依持真如不可得。无依持法性中如来不可得，如来中无依持法性不可得。 “憍尸迦，即色，如来不可得；离色，如来不可得；色真如中如来不可得，如来中色真如不可得；色法性中如来不可得，如来中色法性不可得；如是乃至即一切相智，如来不可得；离一切相智，如来不可得；一切相智真如中如来不可得，如来中一切相智真如不可得；一切相智法性中如来不可得，如来中一切相智法性不可得。何以故？憍尸迦，如来与色非合非散，如来与离色非合非散，如来与色真如非合非散，如来与离色真如非合非散，如来与色法性非合非散，如来与离色法性非合非散；如是乃至如来与一切相智非合非散，如来与离一切相智非合非散，如来与一切相智真如非合非散，如来与离一切相智真如非合非散，如来与一切相智法性非合非散，如来与离一切相智法性非合非散。 |